현대사회와 고전문화를 주제로 800단어 이내의 구성

중국 전통문화의 주체는 유교문화이며, 유교문화의 현대적 가치는 먼저 타문화에 대한 개방성에서 나타난다. 이는 중국 전통문화가 오늘날까지 발전하고 현대사회에서 역할을 수행하는 기본 전제이다. 그러나 전통문화나 유교의 개방성에는 구체적인 의미도 있는데, 이는 각 개인이 자신이 살고 있는 사회 상태에 대한 개방성을 옹호하고, 개인이 사회 상태에 참여의식을 가지고 있음을 강조하는 것이다. 이러한 참여의식의 특징은 즉각적인 공리적 결과를 지나치게 강조하기보다는 참여 자체의 실천적 과정에 초점을 맞춘다는 점이다. 이러한 문화적 모델의 영향으로 사람들은 일시적으로 고난을 견디고 쉬지 않고 일할 수 있으며 이는 중국 현대화를 실현하는 데 중요한 문화적 원동력이라고 할 수 있습니다.

과학이 집단과 사회의 지향점이 된 분위기에서 집단의 요구에 따라 과학을 받아들이고 추구하는 것이 자신의 행동을 절제하는 도덕적 자기수양의 진정한 내용이 되었다. 자기수양과 인성훈련은 과학문명에 대한 열망과 신념을 확립하고 배양하며 고수하는 것으로 전환될 수 있습니다. 어떤 의미에서 현대 중국의 과학적 열정은 전례 없이 높으며, 이는 이러한 추세를 촉진하고 장려하는 윤리의 긍정적인 역할을 어느 정도 반영합니다. 더욱이 변화를 추구하는 중국의 전통문화 옹호자들은 『주역』에서 “가난하면 변하고, 변하면 범해지고, 범하면 장수한다”고 말한다. 중국문화의 현대적 가치의 가장 두드러진 점은 변화정신을 통한 발전사상을 적극적으로 추진하고 있다는 점이라고 할 수 있다. 오늘날 중국의 개혁개방 현대화 실천에서 변화와 발전의 상호작용이 가장 두드러진다고 할 수 있습니다.

생명의 가치 측면에서 전통문화는 인간의 영적 욕구의 중요성을 두드러지게 강조한다. 물고기(생명)와 곰발(도덕)이 둘 다 가질 수 없을 때, 정의를 위해 목숨을 바치는 것은 개인의 책임이 된다. .의식적인 선택. 이러한 '정의'는 불굴의 민족정신을 만들어냈고, 무궁무진한 문화적 전통을 이어왔습니다. 그러나 전통문화는 물질적 생명의 가치를 무시하지 않습니다. 물질적 생명의 계승에 바탕을 둔 효사상은 명예를 위해서든 부를 위해서든 명예를 위해서든 삶 속에서 지니고 있는 도덕적 의식과 자연적 지식을 널리 보급하고 증진시키는 데 큰 중요성을 두고 있으며 사람들의 적극적인 노력을 장려합니다. . 이러한 'for'에 대한 의식적 추구는 송명대 이후에는 '인간의 욕망'이 되었지만, 내부의 역동적인 메커니즘으로서 실제로는 사람들의 일상생활 실천과 가치추구를 지배하고 있다. 이 때문에 독일 사상가 막스 베버는 유교가 근대화와 무관하다는 절대적 견해는 사실상 부적절하다고 믿었다.

중국 문화의 핵심범주이자 중국인이 추구하는 궁극적인 가치이상은 '도를 듣는 것'이다. 공자는 "아침에 도를 들으면 저녁에 죽는다"고 했으며, 유교에서 중시하는 고전 《역서》에서 제시한 '일음일양을 도라 한다'고 했다. 도교와 기타 종파는 중국 전통 문화의 본질을 가장 포괄적이고 심오하게 반영합니다. 그것은 전통적이면서 수천년의 역사를 가지고 있는 동시에 현대적이며 심지어 포스트모던 문화와도 호환됩니다. 하나의 음과 하나의 양의 조화로 형성된 '도'는 '차이 없는 조화'라는 전통사상의 산물이다. 음양이든 그 어떤 본성이든 그 자체로 완전할 수는 없습니다. 완전하지 않으면 완성을 향해 발전해야 하고, 이성의 보완이 필요하며, 친화성과 변화가 필요합니다. 외부의 본성과 자아. 이는 중국과 서양의 상호보완성을 위해 중국 전통문화가 제공하는 가장 중요한 이론적 기반이라 할 수 있다.

중국과 서양 문화에 대한 통속적인 관점과 그 가치가 자연과 인간의 분리에 기초하고 있다는 점에서 중국 문화는 전형적인 자연과 인간의 분리도 아니고 단순한 자연과 인간의 통합도 아니다. 일체. 오히려 연합과 분열이 있고, 분열과 연합이 서로 보완하는 것입니다. 자연과 인간의 합일은 인간과 자연의 본래적 친화관계에서 비롯된다. 이상적이고 영적인 영역의 효과는 유학자들이 윤리에 기초하여 자신만의 세계상을 구축한 산물이다. 인간과 자연의 차이를 이해하고 합리적으로 조정하며, 인간의 가치를 고려하고 존중하며, 인간의 역할을 극대화하는 것이 천인분리사상의 가장 중요한 특징이다. 바로 중국철학은 통일성과 분사의 통일성이므로 철학의 기초로서 주관성이라는 개념이 부족함이 없습니다. 인간의 힘과 대상을 파악하는 주체의 능력에 대한 믿음은 하늘과 인간 사이의 사색의 가장 합리적인 내용일 뿐만 아니라 오늘날 중국의 현대화에도 꼭 필요한 것이다.

우선 현대사회와 전통사회는 인간관계의 초점이 다르다는 점을 이해해야 한다. 현대사회는 전통사회에 비해 엄청난 변화를 겪었다. 전통사회는 자급자족하는 자연경제에 기초한 소규모 농민사회로서, 사람들의 생산과 생활은 기본적으로 가족과 가족이라는 좁은 범위 안에서 완성된다. 관계는 상당히 안정적인 장기 관계입니다. 다섯 가지 전통 윤리(즉, 군주와 신하, 아버지와 아들, 남편과 아내, 형제, 친구) 중에서 세 가지 윤리는 가족 관계를 나타냅니다. 따라서 이러한 윤리체계 하에 있는 사람들은 가족사람이자 역할사람(동시에 아버지, 아들, 형제, 형제, 남편, 아내 및 다중친족관계에 있는 사람들)이다. 현대사회는 산업경제, 정보경제, 지식경제가 얽혀 있는 사회입니다. 일과 직업은 개인 삶의 중심이 됩니다. 광범위한 협업을 통해 사회적 생산이 완성되고, 사람들의 삶은 가족이라는 작은 공간을 뚫고 큰 사회적 가족 안에서 함께 호흡하고 운명을 공유해 왔다.

이 사회 생활 모델에서 사람들 사이의 일반적인 상호 작용은 "5가지 윤리"인 대중 외에 "6번째 윤리"에 더 가깝습니다. 그러므로 현대인은 사회적, 직업적 인간이라 할 수 있다.

둘째, 전통적인 인간관계는 위계적이고 종속적이라는 점을 깨달아야 한다. 전통사회에서는 신하의 기준이 왕이고, 아들의 기준이 아버지이며, 아내의 기준이 남편이라는 '3대 기본 원칙'을 내세우고 있습니다. 이 중 많은 전통적인 도덕적 통치는 충성과 효를 강조하는 것과 같은 사회의 각인이 결코 충성, 어리석음, 효의 역사적 꿈을 남기지 않는 경우가 많습니다. 자선과 호의를 베푸는 고귀한 신사. 현대사회에서는 국민이 주체이고, 주인이고, 공민의 주체이며, 평등한 인격을 지닌 책임의 주체이다. 오늘날까지도 사람들은 전통적인 충·효·인의 이념을 찾아볼 수 없다. 시대의 변화.

위에서 볼 때 전통도덕은 제도적 관점에서는 낡았지만, 그 사상적 자원으로는 선택하고 계승할 수 있는 우수한 문화유산이 많다. 도덕건설은 근본적으로 설득에 달려있습니다. 현대사회에 적합한 새로운 도덕체계를 확립해야 합니다. 그 도덕체계의 성공 여부는 그것이 사람들의 마음속에 깊이 뿌리박혀 있는지 여부에 달려 있습니다. 고대 중국 사람들은 도덕 문명 건설에 큰 공헌을 했으며, 수천 년 동안의 도덕 실천을 통해 이러한 덕은 매우 풍부한 의미를 담고 있으며, 이는 많은 유명한 말과 감동적인 이야기를 담고 있습니다. 이는 대중을 설득하고 교육하는 데 사용되며, 이는 대중의 마음속에 깊이 뿌리박혀 있고 이를 수용하려는 의지가 있기 때문에 새로운 도덕체계가 제시되고 확립되어야 하며, 문화유산은 선택적으로 계승되어야 한다고 믿습니다. .

새로운 도덕 체계는 전통적인 유교 도덕 사상을 배워야 하며, 더 중요한 것은 이 작업이 비밀리에 이루어질 수 없다는 점입니다. 사회에 대한 조사와 연구는 현대 중국의 국가 상황과 사회 발전 추세에 기초하여 새로운 도덕 체계를 창조합니다. 분명히 이것은 거대하고 힘든 시스템 프로젝트입니다.