서구 페미니즘의 세 가지 물결에 대한 논평

서구 페미니즘은 세 단계로 나뉜다: 1. 1세대 페미니즘(19세기 후반~20세기 초) 2. 현대 페미니즘(20세기 초~1960년대) 3. 포스트모던 페미니즘(1960년대~현재)

1. 서구 페미니즘 1세대: 서구 페미니즘은 19세기 후반에 등장했다. 유럽의 산업혁명과 맞물려 대표적인 인물이 영국의 HARRIET TYLER MILL이다. 초기 요구는 여성이 교육과 입법에 있어 평등해야 하고, 경제적으로 남성과 평등해야 한다는 것이었습니다. 그들은 주로 경제적 측면에서 여성 해방을 호소했으며 이후의 페미니즘 운동, 특히 마르크스주의/사회주의 페미니즘 운동에 큰 영향을 미쳤다. 이 세대의 영향력 있는 문학 작품으로는 이보생의 『안나 카레니나』와 『노라』가 있다. 다른 사람. 1920년대부터 1940년대까지 중국의 일부 사회주의자들은 페미니즘의 영향을 받았는데, 그들은 주로 이 세대에 속하지 않을까 두렵습니다. 이 기간 동안 페미니즘은 아직 이론적인 수준까지 올라가지 않았으며, 클라라처럼 주로 실천적인 활동을 펼쳤습니다. Zetkin은 여성 평등 임금 운동을 주도했으며 "3월 8일 세계 여성의 날"을 탄생시켰습니다.

2. 2세대 서구 페미니즘:

20세기 초부터 1960년대까지 세계는 두 차례의 세계대전과 식민지 체제의 붕괴, 다양한 체제의 출현을 경험했다. 모순이 가득한 이 시대에 페미니즘도 자신의 깃발을 세우고 솟구치고 있습니다. 이 시기의 페미니즘은 KATE MILLET, CATHARINE MACKINNON 등으로 대표되는 '급진적 페미니즘'과 JULIET MITCHELL, Betty Friedan 등으로 대표되는 '마르크스주의/사회주의 페미니즘'으로 나누어진다. 마르크스주의/사회주의 페미니즘은 주로 경제와 계급투쟁 측면에서 여성과 남성의 평등을 요구하고 여성의 물질적 지위를 요구한다. 그러나 '급진주의 페미니즘'과 '자유주의 페미니즘'은 '성'이라는 측면에서 여성의 '해방'을 요구한다. 그들이 도전하는 것은 남성사회 전체와 '성계급' 제도다. 미국 케이트. 밀렛은 자신의 저서 『성정치』(1970)에서 '가부장제'라는 개념을 처음으로 소개했다. 그녀는 여성억압의 근본 원인이 '가부장제'라고 믿었다. 그들은 여성과 남성을 완전히 반대합니다. 남성은 폭력적이고 여성은 온화합니다. 남성은 억압자이고 여성은 억압자입니다. 남성은 개인주의자이고 여성은 관계 지향적입니다. 남성의 쾌락은 성기에 국한되어 있는 반면 여성의 쾌락은 신체의 모든 측면에 반영됩니다. .등등. 이러한 단순한 이분법은 앞으로 포스트모던 페미니즘에서 비판을 받게 되는데, 이는 매우 중요하며 나중에 논의할 것이다. 그러나 이 시기의 페미니즘, 특히 '성해방'을 향한 급진적이고 자유주의적인 페미니즘의 요구는 페미니스트 작가 집단에게 큰 영향을 미쳤다. 여자 이름. 울프, 조세핀 레신 등의 작품에는 포스트모더니즘의 흔적이 남아있지만 기본적으로는 이 시기 문학에서 페미니즘을 대표하는 인물들이다. 내 생각엔 중국의 '여성 작가' 집단이 이런 소수를 모방하고 있는 것 같다. 게다가 뒤라스와 밀란 쿤데라.

3. 포스트모던 페미니즘:

포스트모던 페미니즘은 1960년대부터 1980년대에 등장했는데, 첫째, '성해방'이라는 두 가지 요인과 관련이 있을 것이다. 1990년대 남성과 여성을 대립시키는 페미니즘 이데올로기는 수많은 가족 파탄, 미혼모, 문제아, 에이즈 전염병을 초래했으며 그 결과 사람들은 사회가 성 해방과 페미니즘을 위해 그렇게 많은 비용을 지불할 가치가 있는지를 반성했습니다. 비용? 또 다른 요인은 1980년대 이후 점점 더 많은 여성들이 정부, 기업, 학교, 언론에서 지도자 자리를 차지하게 되었고, 그들이 상사가 되자 남성들은 이렇게 외쳤습니다. 여성들은 또한 궁금해하기 시작했습니다. 아직도 알을 낳을 수 있을까요? 그리하여 포스트모던 페미니즘이 탄생했다.

2세대 '모던 페미니즘'이 실천을 강조했다면, 3세대 '포스트모던 페미니즘'은 여성의 영역을 넘어서는 철학적 사고에 더 주목하며, 사회주의와 성적 자유라는 색깔이 강하다. .

먼저 '섹스'에 대해 이야기해보자. 중국의 '포스트모던' 여성들이 가장 많이 모방하는 것이 바로 이것이다. 모던 페미니즘에 대한 포스트모던 페미니즘의 반응은 여성과 남성이 서로 대립한다는 2세대 페미니스트의 주장을 부정하는 것인데, 그들은 남성이 억압자이고 여성이 억압받는다는 점을 언급하지 않고 '음과 통일'을 옹호한다. 남성과 여성 사이의 양', 그들은 '여성', '몸', '가부장제'와 같은 개념을 부정합니다. 미국의 주디스 버틀러(JUDITH BUTLER)는 『젠더 트러블』 등의 책에서 젠더는 선천적인 것이 아니라 사회적이며, 신체는 생물학적 의미의 '자연적인 신체'가 아니라 문화와 권력에 의해 결정된다고 말했다. 이는 웨이휘의 '상하이 베이비'에 나오는 두 남자, 중국인과 외국인, 그리고 웨이 자신과 그들과의 관계를 생각나게 한다. 프랑스의 모니크 위티그는 더욱 특이하다. 여성은 타고난 여성이 아니며, 여성의 몸 역시 사회가 만들어낸다는 점에서 그녀는 '남성'과 '여성'이 없는 사회를 옹호한다.

사회적 지위에서 신체적 지위까지 평등하다는 이 철저한 주장은 '남성 언어'를 완전히 깨뜨립니다. 미국의 포스트모던 페미니스트들은 “과거의 페미니스트들은 남자의 언어로 말했지만, 이제 우리는 여자의 언어로 말해야 한다”고 주장하는데, 애니 레클레르(ANNIE LECLERC)는 자신의 책에서 이런 여성 담론이 “나는 여자다”라고 썼다. , 가슴과 가슴은 영혼과 덕의 기쁨도 아니고 감정의 기쁨도 아니고 남자로서는 상상할 수 없는 일종의 도취적인 육체적 기쁨입니다.”아, 예전에 인터넷에서 본 걸 문득 깨달았습니다. 중국어로 '시'를 쓴 '여성 시인'과 '배, 가슴, 가슴'에 대한 '시'가 미스 앤의 표절로 밝혀졌다!

'성'에 있어서 포스트모던 페미니즘은 더 이상 2세대 페미니즘이 요구하는 성적 파트너의 수를 추구하지 않고, 질에 더 많은 관심을 기울인다. 같은 사람과 성관계를 갖는 것이 더 좋습니다. 개인 파트너는 영원히 행복합니다. 이는 1960년대와 1970년대의 난잡함, 이혼한 부모, 마약 남용, 에이즈에 대한 반성일 뿐입니다. 안타깝게도 중국은 여전히 ​​1960년대와 1970년대의 전철을 밟고 있으며, 아마도 10~20년은 걸릴 것입니다. "깨우다". 이제 서구 출판계에서는 중국에서 '방중서'를 소개하는 책을 출판하기 시작했습니다(참고로 소설이 아니라 '학술' 작품입니다). 이런 책은 아마도 '음란물 금지' 칼럼에서 여전히 고전하고 있을 것입니다. 우리 나라에서는, 다른 사람들의 입장에서, 그러나 그들은 그것으로부터 좋은 것으로 배우고 있습니다. 이것이 "반성"의 중요성인가요?

더 많은 여성들이 정치, 경제, 언론, 학계에 참여하고 지도자 자리에 진출함에 따라 '암탉 까마귀'의 결과는 포스트모던 페미니스트들이 페미니즘을 철학적 사고의 분야에 도입하게 만들었다. 보다 긍정적인 것에는 "생태적 페미니즘"과 "과정 페미니즘"이 포함됩니다. 전자의 대표적인 인물은 미국의 CHARLENE SPRETNAK이다. 그녀의 '녹색' 책 시리즈는 서구에 큰 영향을 미쳤다. 그녀는 "현대화"가 약속한 더 나은 삶을 달성하지 못했고 세계에 평화와 안정을 가져오지 못했다고 믿습니다. 근대화의 주요 징후는 물질주의, 산업주의, 분리주의, 가부장제 등으로 인간과 자연이 서로 대립하고 인류에게 막대한 부정적인 영향을 미칩니다. 그녀가 옹호하는 생태학적 포스트모더니즘은 생태학적 지혜, 풀뿌리 민주주의, 개인적 및 사회적 책임, 비폭력, 차이에 대한 존중, 지속 가능한 발전, 페미니즘입니다. SPRETNAK은 자신의 에코 페미니즘이 자연과 여성을 평가 절하하는 서구 문화에 대한 도전이고, 생태학을 근절하는 활동에서 사람들(특히 여성)을 억압하는 사회적, 정치적 질서에 도전하고, 서구의 가부장제에 도전한다는 사실을 숨기지 않습니다. 교리를 차별화하는 것은 인간과 자원을 고갈시키는 폭군적이고 지배적인 행위입니다.

흥미롭게도 SPRETNAK은 음과 양의 통합과 상호작용을 특징으로 하는 도교 정신을 자신의 작품에 기록하며 그것이 탁월한 문화적 자산이라고 믿고 있다.

포스트모던 페미니즘의 또 다른 분파는 '과정주의'로, 여성이 본능적인 '열정, 부드러움, 반응성, 가변성'을 상상력과 사고의 원동력으로 활용하도록 장려하는 동시에 전통적인 형이상학을 거부하는 고정관념적인 남성 방식을 거부합니다. 생각의. 그들은 “여성과 남성이 동등하게 존중되는 사회에서 여성이 남성과 동등한 지위를 가져야만 사람들이 필요한 변화를 깨닫고 정의와 향유, 질서와 창조를 누릴 수 있다”고 믿습니다.

이런 사회를 전에도 본 적이 있나요? 본 뒤 사라졌나요? 아니면

페미니즘의 세 가지 주요 분파(자유주의 페미니즘, 사회주의 페미니즘, 급진 페미니즘) 사이에 100년에 걸친 논쟁 끝에 서구 국가들이 후기 산업사회로 진입하는 과정에서 한 번도 단 한 번도 없었다. 포스트모던 페미니즘 학파인 새로운 이론 학파가 등장했다. 일부 이론가들은 이 새로운 학파의 출현을 여성 운동의 '제3의 물결'이라고 부르기도 한다. (Coole, 184) 그 이유는 포스트모던 페미니즘이 가부장적 질서를 전복시키고자 할 뿐만 아니라 페미니즘의 세 가지 주요 학파가 존재하는 기반도 전복시키기 때문이라고 생각합니다. 따라서 엄밀히 말하면 포스트모던 페미니즘은 위의 세 가지 주요 장르와 함께 네 번째 주요 장르로 볼 수 없다.

포스트모던 페미니스트들은 학계에서 주로 활동하지만 페미니즘 정치운동에도 참여하고 있다. 포스트모던 페미니즘의 이데올로기적 기원을 추적하고 싶다면, 가장 먼저 정면으로 맞서야 할 사람은 물론 위대한 포스트모던 사상가 미셸 푸코이다. 아이디어 전체 또는 비판적. 푸코는 회의주의 철학의 대가이자 20세기 회의주의 철학 전통의 중요한 계승자이다. 그는 독특한 합리성이나 과학을 증명하기 위해 표준 인식론적 방법을 사용하기보다는 지식의 변화를 조사하는 관행을 옹호했습니다. 그는 기존의 모든 주문 시스템의 확실성과 견고성에 의문을 제기했습니다. 그는 “나의 분석은 인간이 존재하는 방식에 대한 보편적 필연성을 부정하는 것이 전부”라고 지적했다. 나의 분석은 기존 시스템의 인공성을 밝히고, 우리가 아직 얼마나 많은 자유를 갖고 있는지, 얼마나 많은 자유를 갖고 있는지 밝히는 것을 목표로 한다. 존재하는 모든 것에는 어떤 변화가 일어날까요?”(Martin에서 인용, 11) 또한 포스트모던 페미니즘은 포스트모더니즘 거장들과 중요한 사상가인 라캉과 데리다를 매우 중요하게 여기고 널리 인용됩니다.

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포스트모던 페미니즘의 이념적 기원과 주요 관점을 요약하면 다음과 같은 측면이 포함되는 것 같습니다.

(1) 부정 모든 거대 이론. 이러한 포스트모던 페미니즘의 기본 이론적 경향은 포스트모더니즘에서 비롯된다. 고차원적으로 요약하면, 이 이론적 경향의 핵심은 인간 사회의 발전 법칙에 관한 모든 대규모 이론 체계에 반대하고, 분산되고 국지적인 작은 이론들만이 효과적이라는 것을 주장하는 것이다. . 의. 포스트모던 페미니즘은 그 모든 고상하고 포괄적인 근대 이론을 비판하고, 공동체 이론을 정립하려고 노력한다. 즉, 소규모 특수 공동체의 경험을 바탕으로 도덕적, 정치적 개념을 정립하고, 인과성과 거시사회적 개념을 부정한다. “여성은 대규모의 법과 원칙을 파악하는 능력이 부족하다”는 말이 있다.(박치, 14) 이에 대해 포스트모던 페미니스트들은 우리의 사회적 정당성이 확립되는 모든 법과 원칙을 이해해야 한다고 제안한다. 재검토됩니다.

계몽 이후 모든 대규모 이론은 보편성과 성중립성을 과시했고, 성적 차이를 강조하는 이론도 성중립적이라고 주장한다. 그러나 포스트모던 페미니즘의 관점에서 보면 이들 이론은 남성을 기준으로 삼고 여성의 존재를 철저히 무시한다. 예를 들어, 공적 영역과 사적 영역의 구분에 있어서 전자는 남성의 영역이고 후자는 여성의 영역이라고 보는 것이 전형적인 가부장적 정치사상이다. 정치에는 여성이 설 자리가 전혀 없습니다. 포스트모던 페미니즘은 부르주아 자유주의의 이념적 해방으로 인해 여성이 거의 이익을 얻지 못했다고 믿습니다. 로크에서 칸트에 이르기까지 자유주의와 계몽주의 담론에는 여성이 포함된 적이 없습니다.

서구가 후기산업사회(대니 벨의 용어)에 진입한 후, 인간사회의 발전법칙에 대한 전반적인 담론은 의심받았고, 이론 자체도 의심받았다. 포스트모던 페미니즘은 성별, 인종, 계급에 대한 거시적 분석에 반대하며 이러한 범주가 너무 일반적이라고 믿습니다. 각 카테고리는 그 자체로 매우 다양하므로 이러한 분류는 더 이상 적용되지 않습니다. 그들의 견해로는 '여성'이나 '가부장제'와 같은 개념조차 본질주의적 함축적 측면에서 문제가 있습니다.

포스트모던 페미니즘은 항상 사물을 이것 아니면 저것, 너와 나, 선과 악, 높고 낮음 등으로 나누는 서구 지식 구조에서 가장 확고한 이원론에 근본적으로 반대한다. 그것은 또 다른 사고 방식, 즉 여성에게 가치를 부여하는 방식, 이분법에 반대하고 다원주의를 장려하는 방식, 차이의 정치 방식(인종, 민족, 계급, 성별, 성적 취향), 타인을 가치 있게 여기는 패턴 등이 여기에 포함됩니다.

(2) 권력으로서의 담론 이론. 현대 사회이론에서는 사물과 말 중 누가 더 중요한가 하는 문제가 핵심적인 문제가 되었다. 포스트모더니즘의 대가 데리다는 다음과 같이 단언한 바 있다. “텍스트 밖에는 아무것도 없다. 그는 물질적 현실을 부정하기 위해 담론이론을 사용하려고 했다. 포스트모더니즘은 이론적 개념의 초점을 "구조"에서 "담론"으로 바꾸는데, 이는 푸코와 데리다와 같은 포스트모던 사상가를 이전의 모든 사상가보다 더 중요하게 만듭니다. 그들은 새로운 관점, 즉 담론이 전부이고, 텍스트가 전부이며, 주체가 죽었고, 소위 역사는 의문을 제기할 수 없다는 특징을 갖는 일련의 토대론적 담론이라는 점을 창조했다.

푸코의 권력-지식 형성 이론은 권력의 실행이 지식을 생산하고, 지식 자체가 권력을 생산한다는 것을 설명하는 것을 목표로 한다. 권력은 말로 이루어진다. 푸코는 처음에는 경제적, 물질적 권력에 초점을 맞추었지만 나중에는 권력이 지배계급이 보유한 억압적 힘이라는 사실을 부인했습니다. 그는 모든 권력은 억압적이라기보다는 생산적, 즉 지식을 생산한다고 믿었습니다. 그러므로 지식과 권력은 하나이고 동일하며 차이가 없습니다. 그는 억압된 지식은 절대적 진리 형성의 역사를 방해하기 때문에 항상 권력의 형식적 역사에서 배제된다고 믿었다. 푸코는 낡은 진리를 새로운 진리로 대체하는 것을 옹호하는 것이 아니라 오히려 진리의 구체적인 역사적 배경을 지적한다. 그러므로 진리는 상대적이며 절대적인 진리는 없습니다. 푸코는 문제를 보는 데 있어서 사람들에게 역사주의적 시각을 부여했다. 즉 사상은 시간과 공간의 제약이 없는 자연과 필연성에서 형성되는 것이 아니라 역사적 인물들의 지혜에서 형성된다는 것이다. 그의 역사주의는 사람들의 마음을 해방시켰고, 소위 외부의 진리, 영원한 기초, 보편적 이성에 도전했습니다. 그는 “그것들은 만들어졌기 때문에 그것이 어떻게 만들어졌는지 안다면 파괴될 수 있다”고 말했다.(Ramazanoglu, 180에서 인용)

푸코의 서구관 분석의 주요 대상은 다음과 같다. 사회, 역사, 정치에 관한 서구의 거시이론으로, 그 중 가장 중요한 것은 두 가지 주요 이론적 전통인 자유주의 인본주의와 마르크스주의(프로이트적 변종 포함), 그리고 전통적인 혁명 이론입니다. 그는 두 전통 모두 본질주의, 인간 본성, 인간 역사, 경제 및 리비도에 관한 전반적인 이론, 법적 담론의 권력 모델에 기초하고 있다고 믿습니다.

이 모델에는 세 가지 기본 가정이 있습니다. 첫째, 권력은 (개인, 계급 또는 사람들에 의해) 소유됩니다. 둘째, 권력은 중앙화된 소스에서 아래로(법률, 경제, 국가 등) 흐릅니다. 권력은 억압적인(억압적인) 방식으로 행사됩니다(예: 제재 위협을 통한 금지). 푸코는 국가, 법, 계급 외부에 존재하는 권력에 주목하게 한다. 그의 권력 모델은 전통적 모델과 세 가지 기본적인 차이점을 갖는다. 셋째, 권력은 하향식보다는 상향식이며, 억압적이기보다는 분산되어 있습니다. (Bazilli, 20-21)

푸코로부터 포스트모던 페미니즘이 얻은 영감은 푸코의 권력 형성 이론이 전통적인 의미의 권력 이론이나 역사가 아니라 반이론이라는 점이다. -이론). 우리가 무엇을 해야 하는지 알려주거나 더 나은 사회를 위한 청사진을 제시하는 것이 아니라, 오히려 권력의 역할이라는 관점에서 기존 이론을 어떻게 바라보아야 하는지, 그것을 분석하는 방법을 제시한다. . 그는 사람들의 사고방식과 행동방식이 어떻게 자신을 다스리는지, 진리를 만드는 과정을 통해 사람들이 어떻게 자신을 규제하는지를 상기시킨다. 요컨대 현실을 설명하는 것이 아니라, 현실을 설명하는 데 있어 타인이 저지르는 실수를 비판하는 것이 주를 이룬다.

권력과 관련된 문제에 있어서 자유주의 페미니즘은 권력이 모든 개인을 지배하고 착취하는 권력이라고 믿으며, 마르크스주의 페미니즘은 권력이 피지배계급을 지배하는 권력이라고 믿는다. 포스트모던 페미니즘은 권력을 특정 기관이나 집단에 집중된 것이 아니라 분산된 것으로 정의한다. 과거 여성들은 일반적으로 말보다 사물을 더 중시하는 것으로 여겨졌습니다. 예를 들어, 그들은 저임금, 강간, 여아 살해에 대해 더 관심을 가졌고, 역사적 지위 문제에서 소외되는 것에 대해서는 덜 관심을 가졌습니다. 포스트모던 페미니즘은 여성 운동 내에서 '패러다임 전환', 즉 사물에만 집중하는 것에서 담론에 더 많은 관심을 기울이는 것으로 옹호합니다. 포스트모더니즘에 따르면 담론은 권력이기 때문이다.

포스트모던 페미니즘은 성적 문제에 대한 래디컬 페미니즘과 자유주의 페미니즘의 관점을 비판하며, 둘 다 권력의 억압적 모델을 없애지 못하고, 둘 다 권력을 소유한 것의 결과로 여긴다. 특정 메커니즘과 그룹에 의해. 전통적인 억압 모델은 본질주의적이라고 믿습니다. 기본 가정은 남성의 섹슈얼리티는 일반적으로 폭력, 정욕, 객관화, 오르가즘과 주요 목표로 연관되어 있는 반면, 여성의 섹슈얼리티는 양육, 상호 친밀감, 비애에 대한 강조와 연관되어 있다는 것입니다. - 생식기 쾌락, 여성의 성욕은 강제적이고 폭력적인 남성의 성욕에 의해 억압됩니다. 이것은 본능에 통제력을 더한 모드입니다.