전파학의 이론은 무엇입니까?

현대에서 철학 사상이 전파 이론에 미치는 영향은 통상 사회학을 중개로 한다. 우리가 사회 이론을 판단할 때, 우리는 항상 일종의 철학 사상을 판단한다. 서술의 편의를 위해, 우리는 먼저 사회 이론에 영향을 미치는 철학 사상을 분석한 다음 그에 상응하는 사회 이론과 문화관을 분석한다. 우리 모두 알고 있듯이, 주체 철학은 서구 철학에서 비교적 전형적이고 명확하며, 서구 사상사에서 오랜 역사적 배경을 가지고 있다. 르네상스 이후 대부분의 철학 유파는 주체의식의 최우선 성을 자신의 이론적 출발점으로 삼았다. 20 세기에는 퍼거슨의 직감에서 해석이론에 이르기까지 정신분석에서 현상학, 실존주의에서 프랑크푸르트 학파에 이르기까지 주체성 개념이 다양한 체계, 즉 마음, 심리, 직감, 정신, 경험, 이성 개념, 인도주의 등에 나타났다. 그것들은 모두 하나의 실체인 주체를 가리키며, 사람에게 가치와 의미를 부여한다. 이런 신념은 현상학 철학, 해석학 철학, 프랑크푸르트 학파에 반영된다. 그것들은 사회문화이론에서 광범위한 영향을 가지고 있으며, 사회문화이론의 중개를 통해 간접적으로 전파이론에 영향을 미치고 있다. 지금까지, 몇 가지 기본적인 문제에 대한 우리의 논쟁은 여전히 이러한 방면의 연장이다.

먼저 현상학을 살펴 보겠습니다. 후셀은 현상학의 개념을 제시하여 현상학의 방법을 발전시켰다. 현상학 철학은 비교적 완전한 인식론을 가지고 있으며, 현상학에 기초한 사회학은 의향이론과 가치이론을 발전시켰다. 현상학의 기본 임무는 직관을 통해 인간의 이성의 깊은 기초를 달성하는 것이다. 이 임무의 전제는 직감이 모든 지식의 합리적인 원천이며, 초기 상태에서 직감으로 드러난 모든 것이 그 자체로 완전히 받아들여진다는 것이다. 이 가설에서 주체의 합리성은 흔들리지 않는 지위를 부여한다. 직감은 우리가 사물을 받아들이는 외적인 방식이며, 결국 선험적인 자아가 직관의 신뢰성을 보장할 것이다. 직관적인 본질을 달성하기 위해 그는' 현상학의 귀환' 을 제안했다. 요컨대, 이 명제는 다음과 같은 측면을 포함한다.

역사의 괄호: 우리 자신의 모든 신념 (경험의 총결산이든 각종 현실의 신념이든) 을 입에 달고 옳고 그름을 판단하지 않는 것이다. (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 믿음명언) 2. 존재의 괄호: 존재의 모든 판단을 포기한다. 철학의 이해는 본질적인 이해이고, 실존적 판단은 본질이 아니기 때문에 존재하는 판단도 중단해야 한다. 3. 선험적 복원: 이런 복원은 우리로 하여금 선험적 자아에서 선험적 순수자아로 나아가게 하는데, 이것이 세상의 모든 의의가 성립될 수 있는 기초이다. 후세르 후기에 자아순순의식은 궁극적인 절대적 영역으로 간주되었다. 즉, 그 존재는 어떠한 실재도 전제로 할 필요가 없다. (알버트 아인슈타인, 자기관리명언) 순의식의 지위가 확립되면 경험 세계를 설명할 수 있다. 만약 사람들이 경험 세계에서 유사점을 찾는다면, 그것은 그들이 의향적으로 일치하기 때문이다.

바로 이런 주체 철학의 틀과 의향성 이론이 현상학 사회학의 발전에 영향을 미쳤다. 셸러의 가치 철학과 서자의 의미 이론은 모두 현상학과 밀접한 관련이 있다. 현상학은 현대 미시사회학에도 많은 영향을 미친다. 연극 이론 (고프만), 기본 방법 이론 (가핀켈), 교환 이론 (렉스), 충돌 이론 (호크스) 을 보면 모두 의도적 이론의 그림자가 있다. 일상적인 자아든 의도를 감추는 자아든, 궁극적인 근원은 현상학의 순수함에서 찾을 수 있다.

서자의 현상학 사회학은 후젤의 현상학 개념을 사회 분야로 확대해 사회활동에 대한 이해가 주체 간의 일관성에 달려 있고 주체가 대상을 주는 과정에 의미가 있다고 생각한다. 주체 간의 일관성으로 사회적 상호 작용도 가능해졌다. 다른 미시사회학 이론과 마찬가지로 현상학 사회학도 개인을 기초로 한다. 이러한 이론들은 상호 작용을 통해 사회 시스템을 해석하지만, 개인에 대한 사회 시스템의 제약은 거의 간과되고 있다. 이론적으로 사회 구조의 형성은 항상 개인과 집단의 참여와 불가분의 관계에 있지만, 사회 시스템이 안정된 상태를 형성한 후에는 항상 언어에서 사상, 법률에서 윤리, 제도에서 신앙에 이르기까지 개인을 제약한다. 주체는 사회 시스템의 형성에 관여할 뿐만 아니라 사회 시스템의 산물이기도 하다. 개인의 동기와 행동은 왕왕 제도화의 결과이다. 사회구조와 제도를 떠나면 어떤 행동과 동기의 원인을 설명하기가 어렵다. 이는 미시사회학 이론의 보편적인 한계이기도 하다.

기호 상호 작용 이론과 같은 다른 미시 사회학 이론도 개인을 기반으로 사회를 해석하는데, 개인은 종종 사회 제도의 제약을 받지 않는 개인이 된다. 미시이론의 * * * 본질은 주체 철학의 몇 가지 기본 사상을 거의 표현했다는 것이다.

해석학에서도 비슷한 이론이 있다. 해석의 기초는 개인의 경험과 이해에 기반을 두고 있다. 해석이 보편적으로 유효하다는 것을 보여주기 위해서는 해석이 주체 간에 일치한다는 것을 보여주어야 하고, 주체 간의 일관성을 나타내기 위해서는 더 기본적인 것을 찾아야 한다. 당대 가다머는 언어로 주체 간의 일관성을 설명했다. 언어는 해석학의 기초이자 세계의 경험이다. 그 핵심 이념은 인간이 언어를 통해 세상을 소유하고 있다는 것이다. 완곡한 경험으로 세상을 설명하는 것은 의심할 여지 없이 현상학의 주체에 대한 의존성보다 작지만, 경험 뒤에는 원래의 주체가 숨어 있다.

해석학은 개인에게 큰 심리적 자유를 주었고, 개인 체험은 같은 의미를 공유하는 중요한 방법이 되었다. 특히 정신텍스트의 경우 시대적 차이와 독자가 처한 사회역사적 배경 때문에 독자가 텍스트의 본의를 얻을 수 없고, 해석은 항상 개인의 이해로 가득 차 있기 때문에 텍스트의 다양성과 차이는 필연적이고 합리적이다. 분명히, 텍스트와 독자의 관계에서 해석학은 텍스트를 대가로 독자를 영합하는데, 그 상대성성 결말은 필연적이다.

프랑크푸르트 학파는 당대 자본주의의 사회제도와 사상체계를 비판하기 위한 비판이론을 발전시켰다. 인식론에서 비판 이론은 주로 실증주의를 비판한다. 비판 이론의 핵심은 인간과 자연의 대립, 정신과 물질의 대립이다. 비판 이론은 당대 자본주의의 갈등이 현대 계몽운동으로 거슬러 올라갈 수 있다고 생각한다. 계몽정신은 자연을 개조할 때 인지이성에서 극단적인 도구이성으로 발전했다. 과학기술도 공구론의 집중 표현이다. 세계가 측정 가능한 대상이 되면, 사람도 노예가 되는 대상이 된다. 당대에 계몽정신은 일종의 조작의식이 되어 대중문화를 통해 실현되었다. 대중문화는 문화 상품의 단일화와 표준화를 만들었는데, 문화산업은 이런 단일화와 표준화를 대표한다. 요컨대,' 문화산업' 은 이미 새로운 사회 통제 형식이 되었다.

앞서 언급한 철학을 살펴보면, 그들이 세상을 바라보는 방식이 어떻게 다르든 간에, 주체의식이 무엇보다 우월하고 우월하다는 것을 확인하는 것은 그들이 철학적 추론을 하기 위한 전제 조건이다. (존 F. 케네디, 철학명언) 주관의식과 외부의 대립 때문에, 그들의 결론은 거의 사실과 가치의 대립, 세계와 영혼의 대립, 자연과학과 인문과학의 대립, 종종 더 극단적인 태도로 의식의 자유를 위해 인지의 이성 법칙을 희생한다. 가다머와 프랑크푸르트 학파, 특히 후세르에서 우리는 정신세계의 무한한 확장을 볼 수 있다. 과학에 관련된 물리적 세계는 종종 의식의 자유에 큰 장애물로 여겨지고 심지어 해롭기까지 합니다. 주관철학은 주체와 객체 이원대립의 틀 아래 주체의 추론에 한계와 편견이 포함되어 있는지 여부라는 문제를 거의 고려하지 않는다. 절대다수의 주관적 철학은 원인을 자명한 것으로 간주하고, 대상은 주관적인 추론의 결과이다. 이 가정은 바디에 편차가 없다고 미리 가정합니다. 사실 어떤 의미에서 이런 가설은 불가능하다. 특히 현대과학이 발전함에 따라 주관적 의식에는 한계가 포함된다는 것이 점점 더 분명해지고 있다. 사상사의 발전은 이 점을 분명히 설명할 수 있다. 세계에 대한 인류의 인식이 그 본질을 파악할 수 있기 전에 사람들은 항상 주체의 도식으로 세상을 바라보고, 인간의 특성으로 세상을 해석하면 반드시 의인화하는 과정이 생겨날 것이다. 그 중 필연적으로 인간 중심주의의 사상을 내포하고, 주체 철학은 이 추론에 근거하여 극단적인 발전의 결과이다. 주체 철학은 인간 중심주의와 의인화의 틀 아래 사람과 세계를 대하는 것이다. 이렇게 세계에 대한 인식은 항상 주체의 의도와 한계를 반영하며, 세계의 존재는 왕왕 인류 중심주의의 상징으로 여겨진다. 다시 말해서, 그것은 실체적인 지위가 없으며, 그것의 성질은 전적으로 주관적 의식의 해석에 달려 있다. 세상을 이해하는 이런 방식은 서구 고전 철학뿐만 아니라 다른 민족의 철학에도 존재한다. 인간이 단일 물체를 분리할 수 없을 때, 사람을 쓰는 것 외에는 설명할 수 있는 다른 방법이 없다. 주체성 철학이 철학사에서 가장 영향력 있는 이론이었던 이유를 이해하는 것은 어렵지 않다.

인간 중심주의와 주체의식의 한계를 인식하는 것은 현대 과학 이론의 성과이다. 이 시작은 코페르니쿠스의 천문학 혁명이다. 그의 일심설에서 태양은 우주의 중심이며, 지구는 다른 행성들과 함께 태양 주위를 자전하고 공전한다. 지심설에 비하면, 이것은 완전히 새로운 세계 이미지이다. 여기서 지구와 인간은 특별한 목적과 의미가 없다. 대신, 그들은 우주 시스템의 일부일뿐입니다. 이 이론은 먼저 인류가 중심에서 시스템으로의 전환을 예고한다.

이후 다윈 이론에서도 인간 중심주의에 반대하는 또 다른 이론을 제공했다. 그의 이론에 따르면, 인간은 생물이 끊임없이 진화하는 한 부분이며, 인간도 다른 생물처럼 하나의 시리즈를 형성한다. 여기에는 특별한 의미와 목적이 없으며, 이 이론은 신학 이론의 창조론도 배제한다. 다윈의 학설과 코페르니쿠스의 학설은 인간 중심주의에 반대하는 데 있어서 일치한다. 이 두 이론은 모두 사람이 세상의 창조자도 아니고 세상의 목적도 아니라는 것을 보여준다. 게다가, 현대 양자역학은 또한 인간 중심주의에서 벗어나는 이론을 제공한다. 여기서 주관철학은 인간 중심주의와 천연적으로 연결되어 있다. 사람이 세계의 궁극적인 목표라고 가정하기 때문에 실제 객관적 세계를 설명할 수 없고, 진정한 과학이론을 세울 수도 없고, 시종 반의인화의 결과를 나타낼 수 없기 때문이다.

현대 과학 이론의 발전은 사람을 무수한 시스템의 일부로 취급하는 경향이 있는데, 인류는 세계의 창조자도 아니고 세상의 목적도 아니다. 인간을 이렇게 보면 인간 중심주의의 사상은 의심할 만하고 주체 철학의 개념도 의심할 만하다.

주체와 객체 조화론을 세우다.

인식론으로 볼 때, 주체 철학은 세계를 해석하는 방향을 대표한다. 주체 철학 외에도 일부 철학자들은 주체와 객체를 조율하려고 시도하는데, 이는 근대부터 긍정적인 성과를 보이기 시작했다. 주체 철학을 초월하는 효과적인 방법은 주체와 객체 사이의 관계를 정확하게 해석하는 데 있다. 마르크스에게 주체와 객체 관계를 해결하는 것은 우선 실천 문제이다. 실천에는 양자통일의 가능성이 포함되어 있기 때문에 사고의 개념은 실천에서만 검증될 수 있기 때문이다. "인간의 사유가 객관적이고 진실성이 있는지, 이것은 이론적 문제가 아니라 실천 문제이다. 사람은 실천에서 자신의 사고의 진실성, 즉 사고의 현실성과 힘, 즉 사고의 건너편을 증명해야 한다. 실천이 없는 사고가 현실인지 아닌지에 대한 논쟁은 순전히 경원 철학의 문제이다. " 실천 관점은 마르크스와 다른 철학의 근본적인 차이다. "1844 경제학 철학 원고" 에서 마르크스는 실천이 사람과 세계에 미치는 이중작용을 언급했다. 실천에서 자연은 인간화의 자연이 되고, 사람도 실천을 통해 자신의 특성을 변화시키고 있다. 이목구비의 형성은 역대 세계사의 산물이다. 실천 관점은 주체와 객체 성격의 확정이 상대방의 작용에서 얻은 것임을 보여준다.

20 세기에, 주체와 객체 관계를 생각하는 것은 여전히 사상계가 직면한 주요 과제이다. 피아제는 자연과학의 관점에서 인식의 발생 문제를 제기했는데, 이것은 다시 한 번 주체와 대상의 관계를 포함한다. 전통적인 인식론은 두 가지 태도로 흔들린다. 하나는 경험주의다. 지식을 객체로부터 오는 정보로 보는 경우가 많으며, 주체는 객체로만 가르칠 수 있다. (윌리엄 셰익스피어, 경험주의, 경험주의, 경험주의, 경험주의, 경험주의, 경험주의) 반면에 초험주의와 자연주의는 주체가 처음부터 내부적으로 생성된 구조가 있고 그 구조가 객체에 추가된다고 생각한다. 이 두 이론은 모두 인지의 기원이 아니라 고도로 성숙한 단계의 인지와 관련이 있으며, 이 두 이론의 가정보다 훨씬 복잡하다. 피아제는 심리학 연구 결과에 따르면 인지가 자의식의 주체나 이미 형성된 객체가 아니라 주체와 객체 사이에서 주체와 객체를 모두 포함하고 있다는 것을 증명했다. 이렇게 하려면 주체와 객체 사이의 중개성을 충분히 고려해야 한다. 피아제는 "인식론적인 주체도 없고, 객체로서의 대상도 없고, 처음부터 고정된 중개자도 없다면, 이해에 관한 첫 번째 문제는 이들 중개인의 구조에 관한 것이다. 이들 중개인은 신체 자체와 외부 사물의 접촉점에서 시작하여 외부와 내부에 주어진 두 가지 보완적인 방향을 따르고 주체와 객체에 대한 적절한 세부 해석은 모두 중개에 의존한다" 고 가정했다. ②

인식의 과정은 감성 운동 단계에서 전 조작, 구체적 조작, 형식 조작 단계에 이르기까지 통상적인 이해를 얻을 수 있는 구성 과정이다. 인지도식의 발전은 주체와 객체 간의 동화, 순응, 조화의 결과이다. 동화와 순응의 균형을 통해 주체의 인지도식은 점차 객체의 구조에 접근한다.

건설 과정에서, 우리는 본질이 같은 대상을 보기 어렵고, 본질이 같은 주체도 보기 어렵다. 적응은 주체로서 환경에 대한 적응에서 인지도식을 바꿀 수 있다. 동화란 주체가 환경을 필터링하고 변화시켜 주체의 인지도에 맞도록 하는 것을 말한다. 구성은 상호 제약과 상호 전환의 과정을 반영하고, 인지과정은 단순한 저급 구조에서 복잡한 고급 구조로 끊임없이 전환되는 과정이며, 이것도 끝이 없는 과정이며, 객체란 주체가 달성할 수 있는 한계를 의미한다.

피아제의 이론은 대량의 심리학과 생물학 실험을 기초로 한 것이기 때문에 인지 형성과 발전을 설명하는 과학적 해석 방향을 대표한다. 그것의 요점은 여전히 주체와 객체 사이의 중개자이며, 주체와 객체들은 중개 관계에서 해석된다. 만약 이 중개인을 마르크스의 실천과 연관시킨다면, 그들의 근사점은 주체와 객체를 연결하는 구조 모델에서 주체와 객체를 해석하는 것이다.

피아제의 인식론 외에도 언어 철학은 언어가 세계를 형성하는 역할에 대해 매우 훌륭하게 논술하였다. 이 이론에 관련된 주장, 진리, 의미, 언어행동 등은 우리가 언어와 인지, 언어와 주체, 언어와 사회를 이해하는 데 긍정적인 계발 작용을 한다.

또한, 구조주의는 엄격한 이론적 규칙에 기반을 두고 있다는 점도 언급할 만하다. 그것은 언어 모델을 출발점으로 하여 구조와 시스템의 개념을 강조한다. 구조의 개념은 표면 물체에 대한 관심을 보여줍니다. 시스템의 개념에 따르면 관계 모델을 통해 객체를 해석하려고 합니다. 언어의 철학과 마찬가지로 대상 형식을 통해 주체를 해석합니다. 이러한 관점에서 볼 때, 이러한 영향력 있는 철학은 주관적인 철학과 뚜렷한 대조를 이룬다.

전파 시스템이 주체 철학에 기반을 두고 있을 때, 우리는 주체철학의 한계를 감지하기가 매우 어렵다. 이런 한계는 필연적으로 사회학 이론을 통해 전파 이론으로 내부화될 것이다. 오히려 주체철학의 청사진과 전파이론의 복제 사이에는 대응 관계가 있으며, 주체철학이 심령능작용에 대한 강조는 전파이론을 관통할 것이다. 마찬가지로 그 한계 (인지가 항상 주체와 객체 상호 작용의 결과라는 것을 보지 못함) 도 교제 이론에 반영된다. 따라서 과학 인식론을 참고하여 주체와 객체 관계를 구축하고, 전파 이론을 믿을 만한 철학 사회학을 바탕으로 하는 것은 전파 분야에서 생각해야 할 문제이다.

위에서 우리는 주체 철학과 미시사회학의 관계를 분석했다. 실제로 미시사회학은 주체의 동기, 행동, 의미 및 상호 작용을 세밀하게 분석했다. 미시교제 이론은 기정된 사회구조가 주체의 동기와 행동에 미치는 영향과 사회 구조와 동기의 변증관계를 거의 고려하지 않아 동기와 행동의 진정한 동기를 설명할 수 없어 결국 진술이론을 표면화하는 경향이 있다. 분명히 문제의 진정한 근원은 행동과 구조, 개인과 사회의 관계를 어떻게 보는가에 있다. 이는 사회학적 관점에서 주체와 객체를 어떻게 이해하는가에 대한 문제이다.

현재 사람들은 기든스의 구조이론에 대해 자주 이야기하는데, 그 핵심은 구조와 주체의 관계이다. 미시사회학 이론과는 달리, 구조이론은 좀 더 객관적인 위치에서 구조와 주체를 조율하려고 시도한다.

전통적인 거시사회학은 사회구조와 사회제도에 의한 개인의 형성에 편향되어 있고, 대부분의 미시사회학 이론은 개인과 행동의 의미에 대한 이해에 초점을 맞추고 있다. 기든스는 이 두 가지를 조율하기 위한 구조이론을 제시했다. 구조적인 핵심은 사회구조가 인간의 행동에 의해 건설될 뿐만 아니라, 행동이 건설될 수 있는 조건과 중개, 즉 구조와 주체 사이에 이중 과정이 있고, 구조는 주체의 활동 외에 있지만, 주체의 구체적인 활동에 의해 형성된다는 것을 보여 주기 위한 것이다. 사회 시스템의 구조적 특징은 끊임없이 실천을 조직하는 조건이자 이러한 실천의 결과이다. 이러한 구조는 단순히 주체에 대한 외부 제약으로 간주해서는 안 되며, 이는 제한적이며 행위자에게 주동성을 부여한다. 이렇게 하면 구조와 주체 사이에 생산과 재생산을 할 수 있는 방법이 있고, 구조와 주체에 대한 적절한 해석은 이원관계에 대한 해석에 달려 있다.

현재 전파학 이론이 미시사회학에 더 많이 의존하고 있기 때문에 우리는 미시사회학의 부족을 분명히 보고 사회학 차원에서 구조와 주체의 조화로운 관계를 고려해야 한다. 이는 전파학 분야에서도 무시할 수 없는 문제다.

주체-객체 관계에는 문화를 어떻게 보는지도 포함된다. 한 세기 이상 동안 문화 연구는 줄곧 세계적인 관심의 문제였다. 일반적으로 몇 가지 영향력 있는 이론은 사회학과 문화 인류학에 집중되어 있다.

사회학에서 주도적 지위를 차지하는 이론은 가치론이며, 그 이론의 연원은 웹과 딜타이로 거슬러 올라갈 수 있다. 가치로 문화를 해석하는 거의 모든 이론은 문화를 객체가 주체의 필요를 충족시키는 활동으로 여긴다. 현상학, 해석학, 프랑크푸르트 학파와 대부분의 실용주의 이론이 이 방향을 대표한다. 그들의 * * * 본질은 주체에게 최고의 지위를 부여하는 것이다. 생활, 경험, 이해, 자유, 사람과 사회, 정신, 물질의 대립은 주체의식에 따라 판단해야 한다. 문화에는 자신의 실질적인 지위가 거의 없으며, 그 존재는 주체 간의 해석에 전적으로 의존한다. 원래 가치로 문화를 설명하는 것도 설득력이 없는 것은 아니다. 문제는 주체에 대한 극단적인 신뢰가 이기주의로 향하는 것 외에는 선택의 여지가 없다는 것이다. 게다가, 가치론의 해석도 문화 상대주의의 위험에 직면해 있다. 사실, 이 두 가지 위험도 가치론으로는 극복할 수 없는 문제이다.

연구 대상이 다르다는 점을 제외하면 인문학과의 연구는 자연과학과는 달리 연구자가 적당히 개입할 수 있다는 것은 잘 알려져 있다. 그러나 연구자들이 어느 정도까지 참여했는지는 가치론과 해석학이 대답할 수 없는 질문이다. 이를 틀로 삼아, 우리는 항상 과도하게 해석하는 문제에 직면해 있으며, 해석학은 일반적으로 해석의 다양성을 합리적인 것으로 여긴다. (윌리엄 셰익스피어, 해석학, 해석학, 해석학, 해석학, 해석학, 해석학) 이런 식으로, 가치론과 해석학의 배후에서, 우리가 보는 것은 여전히 주체 철학의 명제이다.

프랑크푸르트 학파에서는 주체와 세계의 대립이 정신과 물화의 심각한 대립으로 변했다. 도구 이성의 팽창은 필연적으로 제도와 정신에서 사람을 조종하고, 문화의 단일성과 비열성은 불가피하다. 따라서 도구 이성의 극도의 팽창으로 인류의 미래 문명도 암담하다.

이 학파의 많은 명제는 모두 주체와 객체 대립의 기초 위에 세워진 것이다. 주체의 최고무상을 지키기 위해서, 우리는 어쩔 수 없이 주체가 아닌 존재를 배제해야 한다. 프랑크푸르트' 는 개인과 사회를 완전히 대립하는 것으로 보고, 현대공업문명은 프랑크푸르트 학파에서 퇴보로 여겨지는데, 이는 공업사회와 과학기술진보로 창조된 대중문화와 전혀 이전 엘리트 문화의 질박함과 고귀함을 갖추지 못한 것이다. 프랑크푸르트 학파는 주객 대립에서 사람과 사회의 대립, 문화의 대립에 이르기까지 내재적인 필연성이 있다. 이렇게 되면 엘리트 문화와 대중문화의 대립을 제외하고는 그들이 어떻게 조화를 이루는지 전혀 볼 수 없다.

이러한 영향력 있는 문화 이론을 살펴보면, 거의 대부분 주체로부터 문화를 해석하며, 그 결과 가치는 모든 것을 포괄하거나 문화 사이에 대립이 있게 된다. (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 지혜명언) 그러므로 주관적 철학의 한계를 뛰어넘는 것이 중요한 문제이다.

우리 모두 알고 있듯이, 최근 수십 년 동안 구조주의는 문화 이론 (주로 문화 인류학 위주의) 을 포함하여 주체 철학과 완전히 다른 이론을 제시했으며, 그 핵심은 언어 모델로 사회 시스템을 바라보는 것이다. 따라서 주체가 사회에서의 역할과 지위를 해석하다. 구조주의의 영향으로 볼 때, 그것이 제공하는 주관적인 철학을 초월하는 경로와 방법이 가능하다.

구조주의는 주로 문화의 시간성에 초점을 맞추고 있다. 레비 스트라우스는 구조주의의 문화관, 즉 문화는 단지 시간적인 문제일 뿐만 아니라 가리키는 관계로도 설명할 수 있다. 문화 인류학자들은 종종 대량의 반복되는 문화 형식을 볼 수 있다. 어떤 결정이 반복될까요? 만약 인류가 우주의식이 없다면, 이 문제는 발생하지 않을 것이다. 다양한 문화적 외모의 차이가 중요한지, 아니면 내부 * * * 유사 패턴이 중요한지, 두 가지 선택에 따라 답이 다를 수 있다.

이렇게 문화를 이해하면 각종 문화 현상을 설명하기가 어렵지 않다. 문화인류학이 어떤 다른 문화적 차이를 제공하든 긴장문화는 존재한다. 혈연 제도, 결혼제도, 신화 제도, 토템제도가 서로 다른 민족의 문화에서 반복되기 때문에 각 민족이 문화를 건설할 수 있는 능력이 있다는 것을 증명한다. 변환 시스템을 통해 우리가 볼 수 있는 다양한 구체적인 문화 형태가 되었고, * * * 패턴은 이러한 형태에 대한 답을 찾았습니다. 인류학의 임무는 각종 구체적 문화의 차이를 조사하는 것이 아니다. 인류학은 문화 현상을 결정하는 심층적인 내용, 즉 인간의 마음을 탐구해야 한다.

* * * 같은 마음, 그에게는 무의식적인 문제다. 그것은 의식과 상대적인 무의식이나 잠재 의식의 개념이 아니라 인간성의 구조적 기능이다. 그것은 각 민족 중에서 보편적으로 존재하기 때문에 보편적인 이성 함수이다. 바로 그것의 존재가 각종 문화의 세계를 설명할 수 있을 때이다.

포르코는 구조주의의 중요한 대표로서 사상사 분야에서 주관적이지 않은 방법을 제공하여 사상을 설명했다. 푸코의 사상사 분석은 권력에 의한 지식의 형성에 초점을 맞추고 있다. 즉, 사회의 지식은 항상 권력의 지배를 반영하며, 주체는 각종 제도 장소의 권력 관계에서 생겨난다.

만약 주체가 항상 다른 요인에 의해 결정된다면, 결정된 주체는 존재하지 않는다. 주체는 항상 구체적인 지식에 의해 결정된다. 글과 사물은 지식이 주체를 어떻게 결정하는지를 보여준다. (알버트 아인슈타인, 지식명언) 구조주의의 해석에 따르면 고저문화, 선진문화, 낙후문화의 구분이 없다면 각종 문화 간의 비교는 현상의 차이만을 얻을 수 있을 뿐, 이런 차이를 캐묻는 것은 의미가 없다는 많은 간과된 결론을 도출할 수 있다. 우리는 중서부 문화 비교 연구가 우리에게 무엇을 가져다 줄 수 있는지 궁금하다. 문화 현상의 차이가 표면적인 문제라면, 중서문화의 정신 창조상의 동성이 더 중요하지 않겠는가? 모두 한 마음의 결과가 아닌가? 표상 뒤에 보편적인 것이 있다면, 이러한 보편성을 드러내는 것이 바로 문화 연구가 대답해야 할 질문이다. 지식 기반 이론은 또한 사고의 다른면을 보여줍니다: 우리는 많은 흔들리지 않는 아이디어가 실제로 지배적 인 신념에 의해 지배되고 있다고 믿습니다. 주체는 이것을 깨닫지 못했을뿐만 아니라 대부분의 경우이 신념을 강화하고 있습니다. 사실, 확립 된 지식을 능가 할 수있는 사람은 거의 없습니다. 우리가 일반적으로 표현하는 지식은 대부분 사회가 주도하는 지식입니다.

요약하자면, 주체와 사물이 조화를 이루는 인식론은 사회인문과학의 믿을 만한 전제로, 사회이론과 문화이론을 어떻게 보는지에 영향을 미친다. 객관적 사회 이론은 교제 이론의 근본 문제와 직결된다. 개인은 사회 시스템의 결과이자 사회 시스템의 형성에 관여하기 때문에 둘 사이에 밀접한 대응 관계가 있다. 마찬가지로, 주관적으로 해석되지 않는 문화 이론은 문화 * * * 패턴의 존재를 설명하는 것을 목표로 한다. 표면문화현상의 대립과 무질서는 내재 * * * 같은 패턴을 반영하지 않는다. 심층 분석을 하면 각종 문화에서 보편성을 찾을 수 있다.

라벨

지난 50 년 동안 인간 지식의 축적은 놀라운 변화를 겪었다. 한때 고전했던 많은 이론과 명제는 지금은 조건적이고 상대적인 것으로 여겨진다. 지식의 부단한 종합과 쇄신은 우리의 사유가 시대와 함께 발전하도록 요구하는데, 특히 전파학과 같은 신흥 종합학과에 대해서는 더욱 그렇다. 그것의 이론을 믿을 만한 기초 위에 어떻게 세울 것인가는 피할 수 없는 문제이다.

현대 과학은 한 학과의 성숙이 외모의 풍부함이 아니라 기초 이론의 성숙에 있다는 사실을 반복해서 증명했다. 이 원리는 전파학 이론에도 동일하게 적용되며, 그 기초 이론에 대한 연구는 전파학 이론의 응용이론보다 더 중요하다.

현재 좁은 전파 이론에 대한 논의가 넓은 의미의 전파 이론보다 더 많은데, 이는 전파 이론에 대한 인식의 심화를 어느 정도 가로막고 있다. 좁은 의미의 전파 이론만 논의한다면 상대적으로 폐쇄적인 해석 체계만 얻을 수 있다. 문제는 전파 이론의 기본 개념에 대한 논의가 정보, 언어 기호, 의미, 전파의 존재, 목적 등 더 많은 기본 문제를 야기한다는 것이다. 모든 질문에 대한 완전한 대답은 인간의 문제, 세상에 대한 인식, 사람과 사회의 관계, 모두 기초이론의 범주에 속한다. 이런 식으로, 기초 이론의 성과를 참고하면, 의심할 여지 없이 전파학 이론의 해석력을 강화하여 좁은 전파학 이론을 더욱 건전하게 할 것이다.

이 글에서 언급한 전파 이론의 혁신과 발전은 바로 이런 의미에서 토론을 벌이는 것이다. 위에서 언급한 세 가지 측면은 우리가 어떤 전파 이론을 세웠는지에 직접적인 관련이 있다. 주관철학은 철학사에서 장기적인 영향을 미치고 있으며, 현대과학의 발전은 그 고유의 한계를 점점 더 증명하고 있다. 주체의식을 주체와 객체가 조화를 이루는 방식으로 보아야 주체의식을 더 잘 이해할 수 있다. 주체를 적절하게 해석해야만 사람과 사회의 관계를 적절히 이해하고 문화의 본질적 특징을 적절하게 설명할 수 있다. 이것은 우리가 넓은 의미의 전파 이론을 토론하는 목적일 뿐만 아니라, 우리가 전파 이론의 혁신과 발전을 토론하는 핵심이기도 하다.

참고 사항:

① 마르크스:' 페르바하의 개요',' 마르크스 거스선집' 제 1 권, 인민출판사, 1972, 16 페이지.

② 피아제:' 발생인식론 원리', 비즈니스 인쇄관, 198 1 판, 2 1-22 면.