전통문화대전망 - 전통 미덕 - 명상하는 방법?
명상하는 방법?
초보자를 위한 명상 방법
1. 빛이 너무 많지 않은 조용한 장소를 선택하세요.
2. 딱딱한 바닥이나 침대에 얇고 부드러운 쿠션을 놓으세요. .
3. 푹신한 매트 위에 앉아 천연연꽃, 단연꽃, 쌍연꽃을 이용하여 앉아서 기다리며 좌우로 살짝 흔들며 두 개의 뼈가 있는지 느껴보세요. 바닥에 집중하세요.
4. 앉은 후 손을 사용해 삼매무드라, 요가 무드라 등을 할 수 있습니다. 허리를 굽히지 말고 머리를 똑바로 세우세요. , 몸 전체의 긴장을 풀고 눈을 살짝 감고 자연스럽고 고르게 호흡하세요.
p>5. 호흡에 집중하여 날숨과 들숨 사이의 변화를 주의 깊게 관찰할 수 있습니다.
처음에는 산만한 생각이 하나씩 생겨나고, 그것들을 수동으로 통제하지 말고 그냥 놔두고, 이 산만한 생각이 어떻게 생기고 사라지는지 스스로 관찰하십시오. 만물의 탄생과 죽음.
다음은 다리의 통증과 저림인데, 처음에는 많이 힘들었고, 오래 참다 보면 통증이 극심해진다. 잠시도 참지 말고 바로 앉았으면 좋겠다. 이때가 가장 신나는 시간이므로 바로 앉지 말고, 통증의 원인을 주의 깊게 살펴보아야 한다. 고통은 연속적이지 않고, 중간에 불연속성이 있는 것입니다. 우리는 그것이 연속적이라는 것을 주의 깊게 관찰해야 합니다. 파동의 최고점은 매우 짧고, 실제로 두 최고점 사이에는 통증이 전혀 없으며, 각각의 최고점은 일어났다가 사라지는 데 항상 자신의 망상만이 최고점에 머물면서 극도의 고통을 느끼게 됩니다. 스스로 자신감을 갖고 자신의 망상과 싸워야 합니다. 다리 통증의 원인은 다름 아닌 망상적인 마음 때문입니다.
즐거움은 나중에 나타납니다. 한동안 명상을 하지만 거기에 집착해서는 안 됩니다. 망상적인 마음의 습관 그렇습니다. 불쾌한 일이 일어날 때마다 혐오감과 분노가 일어날 것입니다. 탐욕이든 분노든 집착이든 필연적으로 악의 씨앗을 심게 됩니다. 증오는 당연하므로 조심하는 것이 좋지만, 탐욕은 경계하기 쉽지 않으니 주의해야 합니다.
탄트릭 명상 방법
명상 방법
앉을 때 금강강법을 사용합니다. 즉, 입술을 살짝 움직이고 아무 것도 하지 않고 만트라를 암송합니다. 소리. 큰 소리로 주문을 외우면 기(氣)를 상하게 하고, 조용히 외우면 피를 상하게 하기 때문이다. 법을 수행할 때 먼저 우리 몸에 주의를 기울여야 하고 몸을 손상시키지 않아야 하므로 명상과 수행 시 몸을 보호해야 합니다.
그러나 씨앗이 휘젓을 때까지 앉아 있을 때, 마음이 속상해 가만히 앉아 있을 수 없을 때, 잠들 때나 혼란스러운 꿈을 꾸었을 때, 그 혼란스러운 생각을 없애기 위해 큰 소리로 주문을 외워야 합니다. 샌드맨을 제거하면 삼매에 들어갈 수 있습니다. 이런 상황이 발생하지 않더라도
금강법을 사용하여 만트라를 암송해야 합니다.
만트라를 외우는 속도는 분당 10~12회다. 외울 때는 귀로 듣고, 한 마디 한 마디 마음으로 읽어야 합니다.
입으로 외우거나 아무 생각 없이 외우는 대신, 귀로 들어야 합니다. 마음에서 나오는 만트라 소리를 들어보세요.
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명확하고 명확해야 망상적인 생각을 멈추고 점차 집중에 들어갈 수 있습니다.
우리의 여섯 가지 감각기관인 눈, 귀, 코, 혀, 몸, 마음 중 마음뿌리는 움직이지 않고 가만히 있기를 원하는 원숭이와 같습니다. 생각을 할 수 없으면 매우 어렵습니다. 그러나 가만히 있지 않으면 집중에 들어갈 수 없고 지혜를 개발할 수 없으며 깨달음을 얻을 수 없습니다. 그러므로 대세지보살은 우리가 부처님 명호를 염할 때 “여섯 가지 뿌리를 모두 취하고 순결한 마음을 가지라”고 우리에게 가르친다. 즉, 부처님 명호를 염할 때에는 '아미타불'이라는 성명을 진실하고 성실하게 사용하여 눈, 귀, 코, 혀, 몸, 마음을 사로잡고 움직이지 말라고 해야 무사히 삼매에 들어갈 수 있다는 것이다. .
이 여섯 가지 뿌리 중에서 마음과 귀 뿌리가 가장 포착하기 어렵습니다. 눈을 감고 아무것도 보지 않으면 눈의 뿌리를 잡을 수 있고, 입으로 주문을 외우면 혀의 뿌리를 잡을 수 있고, 냄새를 맡지 않고도 코의 뿌리를 잡을 수 있습니다. 외부 환경에 닿지 않고 몸에 닿지 않고 코의 뿌리를 잡아낼 수 있습니다.
하지만 인간의 귀는 가장 예민합니다. 멀리서 들리는 소리도 잘 들리고, 큰 산에서 들려오는 소리도 들을 수 있어요.
밖의 소음은 속상해요. 의도의 근원은 포착하기가 더 어렵습니다. 그것을 움직이지 않으면 무의식적으로 생각이 마음에서 튀어 나옵니다. 왜? 이는 평생 동안 지속된 습관이며, 일단 익숙해지면 멈출 수 없습니다. 이것을 불교 경전에서는 '마음챙김'이라고 합니다
. 법상파에서 언급한 의향, 접촉, 느낌, 생각, 생각의 다섯 가지 정신 요소 중 첫 번째이며 여덟 가지 의식에 존재하며 항상 흐르는 물처럼 흐르기 때문에 불립니다. "스트리밍 탄생과 죽음". 그것은 매우 미묘하지만 평상시에는 볼 수 없습니다.
어떤 사람들은 "법을 수행하거나 명상을 하지 않으면 생각이 없습니다. 그러나 법을 수행하고 명상을 하면 생각이 생깁니다. 수행 때문인가요
법이 깨졌는데 생각이 있다고요?"
아니요. 이는 일반적으로 주의가 산만해지고 생각이 움직이는 것을 볼 수 없기 때문입니다. 마음이 조금 진정되면 생각이 움직이는 것을 볼 수 있습니다. 이것에 대해 무엇을 해야 합니까? 망상적인 생각을 끝내는 방법은 무엇입니까? 유일한 방법은 귀를 사용하여
마음을 사로잡는 것입니다. 만트라를 외우려면 마음속으로 한 마디 한 마디 읽고 귀로 또렷이 들어야 법을 지킬 수 있습니다. 그러므로 명상의 주요 포인트는 "마음과 귀로 듣는 것", 망념을 멈추고 집중에 들어가는 것입니다. 그렇지 않고 여기 앉아서 온갖 생각을 하면서 진언이나 부처님 명호를 외우면 선정에 들어갈 수 없습니다. 마음으로 귀로 듣고, 마음으로 묵상해야 합니다
. 그러나 가장 중요한 것은 마음의 공허함입니다.
수련의 목적은 오행(五行)에 있지 않고 삼계(三界)에서 벗어나는 것이므로 도(道)에 들어가기 전에 모든 것을 버려야 한다. 재가자에게는 스님보다 장애물이 하나 더 있습니다. 당나귀 같은 것은 사라지지 않았고, 말 같은 것은 다시 찾아왔습니다.
그래서 우리는 이런 것들을 항상 경계하고 간파해야 합니다. 그것들은 모두 가짜이며 얻을 수 없는 것입니다. 다음으로, 부지런히 명상하고 만트라를 외우십시오. 그러나 작은 망상이 필연적으로 당신을 공격할 것입니다. 이것은 여러 생애 동안 반복되어 온 습관입니다.
일단 익숙해지면 더 이상 할 수 없습니다. 그만하세요. 하지만 두려워하지 마세요. 생각이 떠오르는 것을 보고 무시하면 됩니다.
망상적인 생각은 자연스럽게 사라지게 됩니다. 생각이 올 때 보지 못하면 생각을 따라 도망가게 되어 집중에 들어갈 수 없게 됩니다. 명상할 때 가장 중요한 것은 모든 것을 내려놓고 생각이 떠오르는 즉시 보고 무시하는 것입니다.
미워하지 마세요. 또는 그것을 억제하십시오. 싫어하는 것 자체가 일종의 망상이다. 억제도 효과가 없습니다.
돌을 움직여서 잔디를 제거하는 것과 같습니다. 이것은 불가능합니다. 부서져 죽더라도 흙, 나무, 금속, 돌로 변해 사용할 수 없게 된다. 따라서 억제 방법 대신 활발한 변환 방법을 사용해야 합니다. 생각이 떠오르면 그냥 무시하고 진언을 외치세요. 그러면 잘못된 생각은 자연스럽게 변화될 것입니다.
이렇게 명상을 열심히 수행하고 마음이 안정되면 만트라가 자연스럽게 녹아서 들어올려질 수 없게 됩니다.
이유는 무엇인가요? 우리가 진언을 염하는 마음은 여전히 망상적인 마음이기 때문에 우리는 무엇인가를 성취할 수 있습니다. 외울 수 있는 것과 우리가 외우는 부처님), 비교할 수 있는 모든 것은 망상입니다. 상대적인 모든 것은 거짓이며 실제가 아닙니다. 진실한 마음은 절대적이고 형태가 없으며 형태가 있는 모든 것은 환상입니다
. 우리가 한마음이 될 때까지 정말로 지속한다면, 모든 상대적 환상은 떨어져 나가고 아무것도 아닌 것으로 변할 것입니다. 이때 몸도 마음도 세상도 다 비워지고 공허함은 깨어져 비로소 참되고 순진한 본성이 온전히 드러날 것이다.
입문하고 수행한 후에 설사를 경험할 수도 있습니다. 이것이 바로 법의 힘이 작용하는 이유입니다.
이 방법은 큰 축복의 힘이 있어서 대변에 쌓인 먼지, 얼룩, 습관적인 장애물을 모두 배출하고 배를 변화시킬 수 있는 좋은 방법이므로 두려워하지 마십시오.
일정 기간 동안 법을 수행한 후, 이론적 깨달음인 선(禪)의 일부를 이해하기 시작했습니다. 텍스트 이해
별로 쓸모가 없습니다. 개인적인 증인이 없어서 집중력도 부족하고, 원리는 어느 정도 이해하고 있어도 일이 생기면 막을 수가 없어요.
그러므로 이해로는 삶과 죽음을 해결할 수 없습니다. 깨달음을 얻고 자신의 본성을 직접 보아야 힘을 얻을 수 있습니다. "본다"
물론 눈으로 보는 것이 아니라 마음과 법과 눈으로 본성을 목격하는 것은 본성이 없고 눈으로만 볼 수 있는 것이다. 형태로
그때 당신은 더 이상 사람이 없는데 어떤 눈이 남아있나요? 또 무엇을 보셨나요? 법신은 비록 눈에 보이는 형태는 없지만
그것은 파괴가 없는 것이 아니며, 세상의 모든 사물과 상태는 그것에 의해 나타나고 변화됩니다.
< 피>의. 예를 들어, 전기는 눈에 보이지 않지만 전기가 없으면 세상은 기능할 수 없습니다. 또 다른 예는 '바닷물 속의 소금 냄새'입니다. 사람은 바닷물을 볼 수 있지만 바닷물의 소금 냄새는 눈으로 볼 수는 없지만 존재합니다!우리는 닿을 수 있도록 열심히 노력합니다. 마음의 상태 호흡, 세상이 공허해지면 신이 알고, 마음이 이해되고, 신이 이해하고, 도를 볼 때입니다. 그러므로
도를 볼 수 있는 것을 마음과 땅과 법의 눈이라 한다. 도를 보면 성공한다는 뜻인가요? 많은 사람들이 이것이 성공할 것이라고 생각합니다.
아니요, 성공하지 못했습니다. 아직 성공과는 거리가 멀습니다. 방금 보물을 열어보니 작은 그림자가 보였습니다. 그것은 단지 내 주변의 것들에 관한 것이었습니다. 삶과 죽음은 같지 않았습니다. 나는 나쁜 습관을 근절하기 위해 노력해야 했습니다. 조치를 취해야 할 때였습니다.
처음 마음과 본성을 이해했을 때 처음으로 깨달은 것이 인삼의 기본을 깨고 첫 번째 문턱을 넘은 것은 여전히 잘못된 습관이 남아 있어서 못 하는 것입니다. 살거나 죽거나.
우리는 금강경에서 말하는 "모든 모습은 거짓일 때만"이라는 말에 진정으로 부응하기 위해, 경험을 통해 우리의 마음을 보호하고 단련하며, 오랜 생애 동안 지속해 온 잘못된 습관을 근절하는 데 부지런해야 합니다. 좋을 때 기쁘지 않고, 역경을 만나도 동요하지 않고, 전혀 감동하지 않는 당신은 생각의 혼란을 이해하고 삶과 죽음의 단계를 이해할 수 있습니까? "금강경"에서는 과거, 현재, 미래의 마음
은 모두 접근할 수 없다고 말합니다. 심장을 사용할 수 없다면 왜 귀찮게 합니까? 자연을 진정으로 보는 사람들은 오직 이러한 인식만을 갖고 있으며, 다른 모든 것은 도달할 수 없습니다. 그들은 더 나아가야 하며, 인식과 접근 불가능성이 더 이상 존재하지 않을 때만 그것이 진실이 될 수 있습니다. 상황을 보고 마음이 생기고 생각대로 돌아간다면, 그는 성품을 보고 깨달은 사람이 아니다. 나한을 4과로 나누는 이유도 마음속에 생각이 있느냐 없느냐에 달려 있습니다. 첫 열매
나한은 산과 숲에서는 순수하고 순수하지만 성에 오면 생각과 생각에 현혹되지 않을 수 없다.
생각이 해결되지 않습니다. 혼란스러운 사람들은 상황에 대해 걱정하고 사물의 생각에 집착합니다. 이는 환상에 대해 혼란스러워하고 그것이 현실이라고 생각하며,
소유에 대한 망상적인 생각을 가지고 있음을 의미합니다.
선행 과정에서 아름다운 불상, 보살상, 추악하고 사악한 악마상 등 많은 현상이 나타나게 됩니다. 겉모습이 있는 것은 모두 가짜이며, 겉모습에 집착하면 쉽게 홀리게 됩니다.
또한
형에서 무형으로 전환할 때 몸이 없어지거나 손, 발, 머리가 없어지는 등의 변화가 필요합니다.
등등, 등등. 그를 내버려 두세요. 숨이 차거나 머리가 터질 것 같아도 겁먹을 필요는 없습니다. 이는 육체적, 정신적 손실의 서막입니다.
두려워하거나 놀라자마자, 이전의 모든 노력은 물거품이 되고 집중력이 흐트러집니다. 불이 최고조에 이르면 큰 폭발이 일어날 것이다.
내부의 몸과 마음, 외부의 세계는 모두 파괴되고 공허는 산산이 조각나고 진정한 본성이 나타날 것이다. 하지만 쳐다보면 찾을 수 없습니다.
이 폭발은 당신에게 닿자마자 망상에 뒤덮일 것입니다. 폭발하지 않을 뿐만 아니라, 공중에 들어갈 수도 없습니다. . 탄트라 불교에는 이런 장점이 있습니다.
부처님과 보살님으로부터 축복을 받을 수 있는 경우가 많고, 외부의 폭발이 내부의 폭발을 일으킬 수도 있습니다. 하지만 구해서는 안 됩니다.
생각해 보세요. 언제 올 것인지에 대해 기다리거나 환영하십시오. 명상 상태의 모든 이미지는 무시할 수 없으며 무시해야 합니다.
무시해야 합니다. "금강경"의 격언을 굳게 기억해야 합니다: "모든 모습은 거짓입니다. 모든 형태는 거짓이므로 무시해도 괜찮습니다." 무시하고 매달리면 귀신들릴 위험이 있습니다.
제2과나한은 전에 생각나서 행동하고, 나중에 생각나면 느낀다. 잠에서 깬 후 이미지에 머물지 않고 집에 가서 가만히 앉아 있을 수 있더라도 생각은 여전히 일어나고 사라집니다. 그러므로 생사의 단계에 도달하기까지는 아직 생사의 기간이 있습니다.
그러므로 자신의 참된 자아를 여는 것이 문제의 끝이 아닙니다. 우리는 부지런히 습관을 버리고 삼과나한과의 경지에 들어가야 합니다.
그리고 무위(無爲)의 영역으로 위로 올라가면 아비박트바(Abhibhaktva) 수준에 도달해야만 첫 번째 단계를 밟을 수 있습니다.
생각, 망상, 가식 모두 행동이다. 제1지, 제2지, 제3지... 제7지까지의 수련은 모두 행위이다. 무위는 7층에서 깨달아졌지만 여전히 무위가 있고, 여전히 무위의 그림자가 남아 있어 여전히 불결합니다. 여덟 번째 수준에서는 무활동의 그림자가 취소됩니다. 그러므로 우리 각자는 자신의 마음 상태가 전혀 흔들리지 않는지 살펴보아야 합니다. 만약 우리가 평소에 여전히 오만한 생각의 기복을 가지고 있다면 그것은 효과가 없을 것입니다. 마음
그중에서도 상황에 빠지면 안 된다. 언제 어디서나 마음은 물처럼 비어 있고, 상황에 따라 쓸 수 있고, 집착 없이 참된 공이 있고, 묘한 존재가 있고, 이것이 참된 깨달음이다.
명상과 더불어 가장 중요한 것은 규칙적으로 공부하는 것이다. 항상 자신을 살펴보고 생각을 쫓아가는 대신 생각이 하나로 합쳐지는 것을 살펴보세요
. 나는 생각이 일어날 때 그것을 볼 수 없고 오랫동안 달리고 난 후에야 그것을 느끼다가 그것이 효과가 없다는 것을 깨닫게 됩니다. 선불교에서는 기억하는 것을 두려워하지 말고
깨어나는데 늦는 것을 두려워하십시오. 생각이 일어날 때 두려워하지 마십시오. 생각을 따라 가면 살거나 죽게 될 것입니다. 오랫동안 죽었다는 것은 앞으로도 살 수도 죽을 수도 없다는 것을 증명합니다.
먼저 생각하고 나중에 깨닫고, 생각에서 도망치지 않는다면 우리는 자유롭게 태어날 수 있을 것이다. 다시 태어나고 자유로워지는 것은 끝나지 않았습니다
삶과 죽음은 여전히 존재하지만 카르마에 영향을 받지 않고 원하는 곳 어디든 갈 수 있습니다.
당신의 카르마를 따라갈 수 있습니다.
쿵푸의 수준
쿵푸를 하는 첫 번째 단계: 생각을 따르지 마세요. 생각을 따르지 못하면 삶과 죽음의 주인이 되고, 업에 얽매이지 않으면 마음이 편해진다.
두 번째 단계: 우웨이를 직접 눈으로 목격하세요. 무슨 일이 일어나도 나는 흔들리지 않을 것이다. 이것은 억누르기보다는 진정으로 놓아주는 것입니다. 가만히 있는 것은 불가능합니다. 우리는 온갖 일에 최선을 다해 대처해야 하며, 좋은 것과 나쁜 것 사이에는 차이가 없습니다. 마음을 진정시키세요.
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평등하고 무활동 상태에 도달하세요. 이 지점에 도달하면 자유롭게 변화할 수 있고 단계적으로 살고 죽을 수 있습니다. 첫 번째 단계는 삶과 죽음의 자유를 얻는 것입니다. 두 번째 단계는 굵은 것으로 얇은 것으로, 짧은 것으로 긴 것으로 변화하여 제8보살의 경지에 이를 수 있습니다.
최소한 30개의 멘탈체.
3단계: 미세 유입을 제거합니다. 미묘한 흐름은 위에서 언급한 의도이다. 의도는 팔식장(八識場)에 흐릅니다.
평상시에는 볼 수 없습니다. 금강살음대심에 깊이 들어갈 때만 그것을 볼 수 있고 없앨 수 있습니다. 이 단계에서 모든 미묘한 흐름
이 빛을 제거한 후에는 수십억의 화신을 나타낼 수 있고 수십억의 중생을 구도할 수 있습니다. 이때 Hou Cai는 깨달음을 얻은 직후가 아니기 때문에 여전히 열심히 공부해야 합니다.
보리심 없이 깨달음은 불가능합니다. Bodhicitta는 무엇입니까? 간단한 설명은 "위에서 화를 구하는 것"입니다.
위에서 부처님의 길을 구하고 아래에서 중생을 구도합니다. 우리는 우리 자신을 위해서가 아니라 중생을 변화시키기 위해 법을 수행합니다.
누구나 열심히 공부하고, 묵상하고 관찰해야 하며, 가볍게 여기지 말아야 합니다. 더 중요한 것은 앉아서 공부하는 것입니다.
공부는 두 시간 동안 앉아서 쉬는 것이 아닙니다. 야생마는 거칠게 달린다. 또한 큰 길과 조화를 이루려면 걸을 때나 살 때나 앉을 때나 누울 때나 늘 묵상해야 합니다. 수행의 여섯 가지 핵심
첫째, 모든 것을 버리고 완전히 결심하십시오. 세속적인 것에 집착하고 놓지 못한다면 무슨 소용이 있겠습니까?
이 세상의 모든 것은 원인과 인연이 있어 실체가 없고, 덧없는 구름과 같아서 공허하지만 실재하지 않고, 찾을 수도 없고, 빼앗을 수도 없다.
당신 자신의 몸도 가짜이며, 당신은 당신의 몸 밖의 것들을 상상할 수 있을 뿐입니다.
그러므로 진리를 깨닫고 그것을 붙잡는 것은 현자들의 비웃음을 받을 수 없는 어리석은 일이다. 불교를 배우고 도를 닦는 것은 큰 지혜와 큰 지혜를 지닌 위대한 사람의 일이다.
그것은 사소한 일이 아닙니다. 현명한 사람이 할 수 있는 일입니다. 깨달음을 얻으려면 먼저 모든 것을 꿰뚫어보아야 합니다. 온 힘을 다해 명상해야만 삼매와 깨달음을 얻을 수 있습니다. 이런 생각을 하고, 저러고 생각하고, 난폭하게 생각하면 끝입니다.
모든 것을 내려놓고 죽은 사람처럼 행동해야 합니다.
둘째: 만트라를 명상하고 외우고, 마음으로 노래하고, 귀로 들어보세요. 이것이 마음의 비밀을 키우는 열쇠이며, 집중과 깨달음을 얻는 데 매우 중요합니다. 그러므로 나는 모든 사람에게 타협하지 않고 이를 실천할 것을 거듭 상기시킵니다. 사람들이 망상에 익숙해져 있으면 진언을 외우는 내면의 소리를 듣는 데 집중하지 않고 마음의 뿌리를 포착하지 못할 것입니다. 망상이 멈출 수 없다면 어떻게 집중에 들어가 깨달을 수 있겠습니까? 생각이 멈추지 않아? 그러므로
마음과 귀로 듣고, 각 단어를 마음에서 읽고, 귀로 명확하게 들어야 마음을 사로잡을 수 있습니다.
그러면 안 됩니다. 조금이라도 그릇된 생각을 품고 점차적으로 집중에 들어가십시오.
셋째: 생각나는 대로 알아차리고 억누르지 말고 따르지 마세요. 생각이 오면 볼 수 있어야 하고, 볼 수 없으면 함께 달려가게 되고, 일단 생각을 가지고 달리면 생각이 날아가서 집중에 들어갈 수 없게 됩니다. 그러므로 생각나는 즉시 깨어나서 방황하지도 억누르지도 말고 그냥 무시하고 정념을 일으키고 진심으로 주문을 외우면 거짓 생각이 자연스럽게 사라지고 진입할 수 있다. 평화롭게 평온함.
넷째: 시간에 맞춰 자리에 와서 여유를 가져보세요. 매일 정시에 명상에 참여하세요. 습관이 생기면 명상에 들어가기가 더 쉬울 것입니다. 일찍, 가급적 이른 아침에 명상하는 것이 가장 좋습니다. 앉을 때 서둘러 삼매에 들어가지 말고, 평온한 마음으로 앉아서 깨달음이나 신통력을 구하지 말고 차분하고 차분하게 진언을 외우십시오. 삼매에 들어가려는 생각, 깨달음, 신통력을 키우는 생각 등은 망상적인 마음입니다. 이 마음과 함께 깨달음의 문을 가로막는 것은 깨달음의 달성도 불가능할 뿐만 아니라 삼매에 들어가는 것도 불가능합니다. .
다섯째, 자리에 앉아 촘촘하고 촘촘하게 관찰해보세요. 명상의 진정 기술을 일상 생활로 확장하고, 걷고, 서고, 앉고, 누워 있는 동안 차분하게 사용하고, 아무것도 생각하지 않고, 영역이 당신을 끌어당기지 않도록 주의 깊게 관찰하세요.
망상에 빠져 방황하지 마십시오.
여섯째, 마음이 넓고 모든 것을 수용하라. 스님은 소심해서는 안 되고, 모든 것을 관대하게 참아야 합니다.
다른 사람이 나를 나쁘게 대하더라도 나는 사랑, 싫음, 좋아함, 싫어함의 개념 없이 그들을 더 잘 대해야 합니다. 모든 선행은 형편에 따라 행하고
어느 곳에서나 언제나 득실을 걱정하지 않고 성공과 실패를 생각하지 않습니다.
이것이 최고의 마력이다.
이 여섯 가지 사항을 기억하고 그에 따라 수행하면 반드시 자신의 참된 성품을 열고 불성을 깨달을 수 있을 것입니다.
이 6가지 사항을 여유롭게 수행하면
보리를 깨달아 큰 성취를 이룰 수 있습니다!