고대의 "조화" 정신에 대한 고전적인 논술을 구하다.

조화는 중국 사회의 오래되고 소중한 사상문화 전통과 가치 추구로서 우리 조상들의 자연, 사회, 삶에 대한 철학적 지혜를 담고 있는 이상적인 사회 발전 목표이다. "조화" 의 사상은 중국 사상 발전사의 각 시기와 각 유파를 관통하여 중국 문화의 중요한 핵심으로 축적되었다. 동양의 철학적 지혜를 반짝일 뿐만 아니라, 독특한 가치관을 보여 주며, 사회 안정을 유지하고, 사회 진보를 촉진하고, 사회 발전을 촉진하는 데 없어서는 안 될 역할을 한다.

첫째, 조화와 조화로운 사회의 의미

상서',' 주립' 에서' 설문해자' 에 이르기까지' 화자' 는 음악의 조화와 어린 묘목의 성장을 가리키며, 후세 사람들은 이를 각종 사물의 상호 지원, 상호 촉진, 질서 있는 발전으로 끌어들인다.

화합 사회' 는 사람들이 보편적으로 동경하고 끊임없이 추구하는 사회 이상이다. 그 기본 내포는 인간과 자연의 관계에서' 천인의 조화' 를 강조하는 것이다. 사람과 사람 사이의 관계에서 "화목하게 지내라" 고 요구하다. 사람과 사회의 관계에서 "대중에게 공적을 구제하다" 고 주장하다. 각종 문명의 관계에서' 이해능력에 능하다',' 화목하고 다르다' 고 주장한다.

둘째, 조화로운 사회 모델

조화로운 사회를 건설하는 것은 중국 고대 사상가, 정치가의 공동 추구와 이상 경지이다. 도가의' 소국 과부민' 은 무욕, 무위, 다툼을 주장한다. 묵가의' 사랑은 평등하다' 는 주장은 동시에 사랑하고 공격하지 않고, 여전히 중현과 같다. 법가의' 부국강병' 은 법치를 주장하고 실효를 추구한다. 불교의' 선지정토' 는 동생공락을 강조하며 이상적이고 조화로운 사회 모델의 다른 표현이다. 그러나 가장 대표적인 것은 유교가 묘사한' 대동사회' 이다.

대동사회' 는 중국 고대 이상적 조화 사회의 최고 경지를 대표한다. 플라톤의' 이상국' 과 동시에 유럽 최초의 공상사회주의의 유토피아보다 2000 년 빠르다. 예기' 에서 이운은 "큰길 여행도 대중을 위한 것" 이라고 말했다. 현임능, 신뢰 재건, 고인은 가족뿐 아니라 아들 아들도 아니다. 노인들에게 귀착점, 강건함, 유용, 젊은이는 자신의 장점을 가지고 있다. 고독, 외로움, 버림, 병든 사람은 모두 부양받을 수 있다. 남자는 포인트가 있고 여자는 보답이 있다. 만약 물건이 땅에 버려진다면, 자신에게 숨길 필요가 없다. 너는 자신을 위해 할 필요가 없다. 그러므로 폐쇄를 구하고, 도둑은 하지 않고, 창창도 하지 않기 때문에 대동이 닫히지 않는다고 한다. " 동한 정현이는 "화도, 화도" 라고 설명했다 。 그래서' 대동' 은' 대동' 과' 평화', 즉 조화로운 사회, 태평성대이다. 중국 전통문화가 제기한 조화로운 생리사상은 수천 년 동안의 다양한 사상의 융합을 거쳐 이미' 조화' 를 핵심으로 다양성, 조화, 질서, 포용성을 겸비한 철학 윤리 체계가 되었다.

고대인들은 농업문명 시대의 화합사회관에 역사적 한계가 있었지만,' 대동사회' 는 중화민족이 수천 년 동안 분투해 온 위대한 이상이다. 역사상 수많은 인인지사들이 이를 위해 부단히 노력했을 뿐만 아니라, 20 세기 초 사회주의 사조가 중국에 도입되었을 때, 사람들이 이해하고 응답할 수 있도록 서구 사회주의를 중국의' 대동사회' 에 비유했다. 토인비가 말했듯이, 인류는 자신을 파괴할 수 있는 하이테크 문명 수단을 장악하고 동시에 극도로 대립하는 정치 이데올로기 진영에 처해 있기 때문에 가장 필요한 정신은 중화문명의 정수인 조화이다.

셋째, 조화로운 사회의 기본 내용

1, 인간과 자연의 조화

핵심 사상은 천인의 대립이 아니라' 천인의 조화' 이다. 그 고전적인 논술은 노자다: "사람은 땅의 법, 땅의 법, 하늘의 법, 자연의 법을 따라야 한다." 그것은 인류가 반드시 자연의 법칙을 따르고 이를 자신의 행동 규범으로 삼아야 한다는 것을 강조한다. 「해설자」 (Shuowen jiezi) 는 "하늘, 하나, 큰 것" 이라고 말한다. "밭" 이라는 글자는 갑골문의 한 인간으로, 위에 있는 사람은 밭이라고 한다. "하늘" 에 대한 태도도 우주에 대한 태도다. "하늘" 은 원래 자연 숭배의 대상이었는데, 나중에는 최고무상의 신이 되었다. 왕은 신들의 대표이며, 신들이 그에게 세상을 통치할 수 있는 권한을 부여했다. 이른바' 천지의 변화, 성인의 효과' 이다.

키안 뮤 (Qian Mu) 는 "중국 문화에서' 인간과 자연의 조화' 라는 개념은 실제로 중국 전통 문화 사상의 목적지이다" 고 말했다. 천인의 화합은 중국의 인문정신을 대표하는데, 바로 천인의 단결을 추구하는 것이다. 유가는' 천지만물이 다 태어난다' 고 생각하고, 사람과 만물은 모두 자연산물이며,' 사람을 배려하고, 물건을 사랑한다' 고 주장하며, 자신과 다른 사람, 사람과 사물에서' 인' 의 정신을 우주 만물로 확장한다. 도교는 자연의 법칙을 우주 만물과 인류 세계의 최고 법칙으로 삼고, 사람과 자연의 조화가 사람과 사람의 조화보다 더 고상하다고 생각한다. 불교는 만물이 모두' 불성' 의 다른 표현이라고 생각하기 때문에 중생은 평등하고 만물은 모두 생존권을 가지고 있다. 모든 학교는 사람과 자연이 조화롭게 지내는 관점을 인정한다.

고대 중국 철학자들은' 인간과 자연의 조화' 라는 이념에 따라 자연의 만물에 대해 선량하고 우호적인 태도를 취하고 새와 짐승과 초목을 잘 대하며 천연자원을 보호하는 풍부한 사상을 제시했다. 공자는 "낚시는 강강이 없고, 유람은 숙곳이 없다" ("논어") 를 제시하며 낚시는 낚싯대로만, 하룻밤 쏘는 새에 반대한다고 주장했다. 사서에 기재된' 삼면개망',' 사기 삼서',' 이고단거' (관화루어' 이고단거군') 등의 전고는 고대인들이 자연계 만물을 잘 대하는 생태윤리사상을 반영하고 있다.

중국 고대 천인의 화합 사상은 생태지혜와 왕도정치의 완벽한 결합을 깊이 구현했다. 맹자는 "농사를 거스르지 않으면 오곡이 곡식을 이길 수 없다" 고 말했다. 그렇지 않으면 생선이나 거북은 모두 먹을 수 없다. 도끼금은 제때에 산에 들어왔고, 나무나무는 사용할 수 없었다. 계곡과 거북이는 먹을 수 없고, 나무와 나무는 싸울 수 없고, 사람을 죽게 하고, 원망도 후회도 없다. 생사후회 없이 태어나고, 왕의 시작이다. (서양속담, 죽음속담) 인간과 자연의 조화가 생존, 발전, 사회복지의 기초, 즉 이른바 왕도의 시작이라는 뜻이다.

2. 사람과 사회의 조화

중국 전통문화에서 사람과 사회의 조화는 주로 세 가지 방면에 나타난다.

첫째, 정치적 조화. "왕" 이 되면 "보민을 왕으로 삼는다" 는 것이다. 왕도' 의 핵심은' 덕치국' 과' 인치국' 에 있다. 인정' 의 핵심은 맹자가 말한 민본에 있다. 중국 고대의 많은 정치가들은 소박한 민본사상을 가지고 있었지만, 일부 계몽된 봉건 군주들은 군민 관계를 잘 이해하고 잘 처리하여 군민의 조화를 이루기 위해 노력할 수 있었다. 예를 들어, 당태종은 민과 군의 관계를 물과 배의 관계에 비유하며, "물은 배를 실을 수 있고, 배도 뒤집을 수 있다" 고 생각한다. 전복' 의 비극을 피하기 위해 그는' 구민' 이라는 사상을 반복해서 강조하며' 군이 조용할 수 있다면 백성은 콜라가 아니다' (정관 고위, 당태종 문방정치 등) 를 주장했다. ) 그리고 낭비와 단순함, 그리고 경박한 것을 피하려고 노력한다.

둘째, 경제적 조화. 유가는 "먼저 부자가 된 후에" 백성들을 가르쳐야 한다. 맹자는 "상수소득자는 항심이 있고, 상수소득자는 항심이 없다" 고 말했다. 즉, 사람은 고정수입이 있어야 사회가 안정되고 조화를 이룰 수 있다. 특히 유가는' 부자연루, 가난한 사람은 발붙일 곳이 없다' 는 양극화 현상을 반대하며 이것이 사회 격동의 근원이라고 생각한다.

셋째, 문화적 조화. 중국 문화의 통일성과 다양성을 발양하다. 통일성은 중화가 포용적인 주도적 이데올로기를 필요로 한다는 데 있다. 다양성은 각종 사상이 이를 바탕으로 서로 교류하고 대적할 수 있다는 데 있다. 선진제자백가, 한대 경학, 위진 현학, 수당불학, 송명리학을 거쳐 청대 박학에 이르기까지 유교 문화를 바탕으로 제자백가, 민간신앙이 서로 격동하며 중국의 넓고 심오한 전통문화가 되어' 유치국, 도양신, 불양심' 을 실현했다.

3. 사람과 사람 사이의 조화

인간관계에서 우리는 관용과 생명을 제창하고, 조화로운 환경을 조성하며, 조화를 주제로 한 조화로운 사회를 추구한다. 이 가운데 유교 윤리는 중국 고대 사회에 가장 큰 영향을 미쳤다. 공자가 제기한 이상적인 인격은 바로 사람들과의 교제, 관대함과 조화를 잘하는 것이다. 그는 "군자는 화목하고, 소인은 화목하지 않다" 고 말했다. 。 그는 또 "군자는 후회하고 싸우지 않고, 무리는 당에 돌아가지 않는다" 고 말했다. 맹자도 "하늘은 지리보다 못하며 지리는 사람과 화목하지 않다" 고 생각한다. 그는 또한 "노인은 늙고, 젊은이는 젊고, 젊은이도 젊다" 고 제안했다. 공맹을 대표하는 유가는 인, 의, 례, 례, 영, 신, 민, 리, 지혜, 용, 충성, 용서, 효 등 인류의 조화, 사회적 조화를 이루기 위한 일련의 도덕 원칙도 제시했다.

"활동하지 않고 다스리다" 고 주장하는 도가는 사회적 갈등을 반대한다. 노자는 한 사람이 욕심이 없고, 아무것도 하지 않고, 분투하지 않고, 화목하게 지내는 것을 묘사하며, 모두가 배불리 먹고 따뜻하게 입고, 안거낙업하고, 풍속을 즐기는 이상적인 사회를 묘사한다. 라오 어 손자는 "천국, 손실과 힘이 부족하다" 고 제안했다. 사람의 길은 손해가 봉하기에 부족하다. 누가 충분히 여유가 있는 서비스 세계를 할 수 있는가, 오직 도뿐이다. (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 지혜명언) "노자의' 무욕',' 무위',' 무쟁',' 사치, 무태',' 지식',' 만족' 등의 사상은 항상 사람들이 천도를 본받아 상대적 균형을 이루도록 요구한다. 고대인들이 구상한 대동사회는 숭고한 이상경지로서, 줄곧 뜻이 있는 사람들이 인간관계의 조화를 기본 특징으로 하는 사회 발전 목표를 추구하도록 유도해 왔다.

화합인의 대표 인물인 공자는 너그럽고 조화로운 인간관계 환경을 만들자고 제안했다. 그의' 인' 은 두 가지 방법으로 실현된다. 하나는' 세우고자 하면 세우고, 달성하고자 하면 도달한다' 는 것이다. 하나는 "자기가 원하지 않는 것은 남에게 행하지 말라" 는 것이다. 그 중에서도' 자기가 원하지 않는 것은 남에게 행하지 말라' 는 것은 세계 각 주요 문화와 종교에서 같은 표현을 가지고 있으며, 인간관계를 다루는' 도덕적 황금률' 으로 인정받아 보편적인 가치를 지니고 있다. 공자는 또한' 합' 이 군자의 인격에 없어서는 안 될 중요한 방면이라고 강조했다. 유가는' 화화' 의 도덕 원칙을 제도화하여 그것을 조작할 수 있는' 의식' 으로 만들었다. "음악, 하늘과 땅의 합계. 예의자, 천지의 질서도 "("악월길론 "). "의식" 의 역할은 "사람과 사람 사이의 조화" 를 통해 사회적 조화를 이루는 것이다. 이것이 바로 "예용" 과 "귀용" 이다

4. 사람과 자신의 조화

유가는 금욕주의를 제창하지는 않지만, 의와 성실, 수리를 통해 사람의 행동을 규범화해야 한다고 줄곧 강조했다. 공자는 사람이 사람됨은 사람이 정신생활을 하기 때문이라고 생각하는데, 특히 사람이 도덕을 가지고 있기 때문이다. 그래서 공자는' 인' 을 위주로 부드러움, 선함, 예의, 검소, 인, 의, 의, 의식, 지혜, 편지 등의 표현을 제창한다. 그는 도덕적인 사람을 양성하는 것을 학습의 기초로 삼아 이것이 사회 안정과 조화의 기초라고 여겼다. 도교는 또한 인간의 심신 조화가 온유무위 방식으로 실현될 수 있다고 주장하며, "그들의 예기를 연마하고, 그들의 분쟁을 해결하고, 그들의 빛과 조화를 이루고, 그들의 먼지를 공유하는 것이 중요하다" 고 주장했다. 조화로운 인격이 있어야 우리는 자기 속박에서 벗어나 열린 마음과 편협한 마음으로 모든 것을 바라볼 수 있다. 불교는 내세를 강조하며 초연물밖의 태도로 이해의 상태에 들어가 자아와 신체의 조화를 이루려고 한다.

심신 관계에서 공자는 심신 화합을 주장하고 평화롭고 담박한 태도를 유지한다.

첫째, 이성과 욕망의 관계를 정확하게 처리한다. 공자는 "부유하고 비싼 것은 사람의 소욕이다 ... 가난하고 비천한 것은 사람의 미움이다" 고 말했다. 그러나 공자는 또한 "부유하고 비싸며, 그 길을 따르지 않으면 곳이 없다", "불의하고 부유하고 비싸며, 나에게는 뜬구름과 같다" 고 강조했다. 공자는 인간의 정상적인 욕망을 인정하지만 만족욕구를 최우선, 유일한 행동의 출발점으로 삼는 것에 반대한다는 것이다. 부자가 되든 가난을 포기하든, 파렴치한 탐욕이 아니라 정당한 경로와 방법을 통해 얻어야 한다.

두 번째는 빈곤과 달성된 관계를 올바르게 처리하는 것이다. 아들은 말했다: "세상에 적절한 방법이 있으니, 그것을 보아라. 어쩔 수 없이 너를 숨겨라. " 。 나라에는 좋은 방법이 있고, 극악무도하고, 수치스럽다. 국가는 방법이 없고, 부유하고 비싸며, 수치스럽다. "이것은 세상에 한 가지 방법이 있을 때, 우리는 힘껏 해야 한다는 것을 의미한다. 만약 우리가 잘하지 못한다면, 이것은 일종의 치욕이다. 세상에 길이 없을 때는 은거해야 한다. 만약 네가 원칙을 잃고 표류한다면, 그것은 또한 치욕이다. 이 사상은 맹자에 의해 "가난하면 독선이 되고, 달면 천하를 겸제한다" 로 발전했다. 셋째, 외부 정체성과 내부 품질 간의 관계를 올바르게 처리합니다. 공자 시대에는 성군이 분열되었다. 즉, 내성인격과 외왕인격이 더 이상 통일되지 않고, 사람의 정치적 정체성과 도덕적 정체성이 분열되었다. 어떻게 몸과 마음의 조화를 이룰 것인가에 있어서 공자는' 사람' 이라는 사상을 더욱 중시하는데, 이는 공자가 자각을 높이 들고 주동적으로 자신을 의지하는 것이 자신의 자각성과 주동성에 달려 있다는 것을 보여준다. "인" 의 자각이 있으면 "인" 의 주동이 있고, "인" 의 자각과 주동이 있다. "나는 인심을 원한다. ""

5. 각 민족이 화목하게 지내는 조화로운 세계

민족과 국가의 관계에서 각 민족이 화목하게 지낸다고 주장하다. "상서 요전" 은 "민표 충수, 각 민족 단결" 이라고 말했다. 변화의 책 감과는 "첫 번째 풍속은 함녕이다" 고 말했다 즉, 그것은 모든 국가 간의 단결과 조화를 제창한다는 것이다. 공자는 "사해 안의 모든 형제" 를 제기하면서 "사람이 너에게서 멀리 떨어져 있다면, 네가 오면 덕을 수리하라, 앤" 이라고 말했다. 덕으로 남을 설득하고, 툭하면 무력에 호소하는 것을 반대하다. 맹자는' 인자무적' 을 제기하고,' 덕복자' 를 주장하며, 왕도를 주장하고, 패권을 반대한다. 왕도는 패권의 반대이며, 무력을 뒷받침하여 국내 국제 관계를 처리한다. 왕도는 평화를 수단으로 상호 신뢰를 구축함으로써 자신의 영향력을 확대했다.

예기' 에서' 중국을 한 사람으로, 천하를 한 사람으로 삼는다' 는 사상은 한 나라와 한 민족의' 세계관' 을 뛰어넘어 조화되고 질서 있는 세계를 세우고' 덕복' 의 왕도를 제창하고' 강복' 의 패권을 반대하는 것이다. 좌전' 은 "8 년 9 왕의 합은 화목한 즐거움과 같다" 고 썼다. 고대 중국은' 문명' 국가로서 평화, 정의, 문명의 수단으로 국제 분쟁을 해결하는 것이 진정한 세계주의라고 주장했다.

넷째, 조화로운 가치관

중국 전통문화는 갈등을 해소하고 갈등을 해소하는 데 도움이 되는 긍정적인 요소를 찾는 데 능숙하며,' 화귀함',' 공통점을 찾는 것' 이 갈등이나 갈등을 처리하는 가장 좋은 방법이자 최고준칙이라는 점을 강조한다. 중국 고대 사상가들은 대부분' 슬림함' 즉 자신의 도덕적 수양을 높여야 자연, 사회, 다른 사람과 화목하게 지낼 수 있다고 강조했다. 따라서 그들은 모든 사람이 사람의 정신적 필요와 물질적 추구의 관계를 잘 처리하고, 개인의 이익을 도모하며, 사회의 공정하고 정의로운 관계를 유지하고, 심신의 조화와 의리 통일을 이루기 위해 노력해야 한다고 강조했다. 예를 들어,' 사생취의 의미',' 의경리' 의 가치관을 제창하고,' 부귀는 음탕할 수 없고, 빈천은 옮길 수 없고, 권세 있는 사람은 굴복할 수 없다' 는 인격수양, 조화, 화목, 부귀는 음탕할 수 없고, 경제이익의 조화, 정치적 조화, 그리고 다른, 평화를 제창한다