무명도 없고, 무명의 끝도 없고, 늙음과 죽음도 없고, 늙음과 죽음의 끝도 없고, 괴로움의 축적과 도의 파괴도 없고, 지혜도 없고 이득도 없나니 이득이 없기 때문이니라. 무슨 뜻인가요?

다음으로 『심경』에는 이렇게 적혀 있습니다.

무명도 없고 무명의 끝도 없고 늙음도 없고 죽음도 없고 끝도 없느니라 늙음과 죽음.

이것은 Pratyekabuddha의 실현을 위한 것입니다. Pratye Awakening은 Pratye Awakening이 고수하는 12가지 원인과 조건을 깨뜨립니다. 12인연(十十因緣)도 5온(五蘊)에 속하므로 5온(五蘊)이 비어 있으므로 12인이 전혀 이루어질 수 없습니다. 티베트 종파로 나누어진 4개의 티벳, 통, 다른, 원 종파 중, 티베트 종파의 중차 성인은 Pratyekabuddhas이고, 대승 성인은 부처와 보살이며, 소나야 성인은 성문(즉, 아라한)입니다. 붓다께서 아직 살아계셨을 때, 그는 Pratyekabuddha 차량의 12가지 원인과 조건을 가르쳤습니다. Pratyekabuddha 현자는 꽃이 피고 지는 것을 보고 깨달음을 얻었습니다. 꽃은 항상 아름답지 않기 때문에, 달은 항상 둥글지 않기 때문에, 사람은 오래 살지 못하기 때문에, 모두 단명하고 오래 가지 못하므로 구할 수 없습니다. 그들은 원인과 조건에서 발생하는 법칙에서 깨어나므로 Pratye Awareness라고 불립니다. 그러나 그들은 삶과 죽음의 단계만 이해할 수 있을 뿐, 삶과 죽음을 바꿀 수는 없습니다. 그들은 아직 부처의 경지에 이르지 못했습니다. 부처님께서는 소승부터 대승까지 중성자와 소승성인을 구한 반야경을 비롯하여 반야경을 말씀하셨습니다. 부처님께서는 반야, 공간, 지혜의 원리를 널리 설하셨고, 과거에 가르쳤던 12가지 원인과 조건은 모두 진공 상태에서 나타난 것이며 실재라고 할 수 없음을 그들에게 보여 주셨습니다. 만약 집착이 진짜라면 그것은 법에 대한 집착이므로 삶과 죽음을 바꿀 수 없고 부처가 될 수도 없습니다. 모든 면에서 지키지 못하면 아무 것도 얻을 수 없다. 이로써 집착을 떨쳐 버리고 깨달음을 성취하고 성불할 수 있게 됩니다.

앞서 말한 바와 같이 뛰어난 능력과 지혜를 지닌 범부들도 모든 법의 공함을 깨달으면 즉시 부처가 될 수 있습니다. 마음이 거할 곳이 없을 때 진실한 마음은 항상 맑을 것입니다. 마음이 가득 차면 마음이 어두워지는 것을 '감정은 마음과 마음 사이에 틈을 만든다'라고 합니다. 사랑과 애정이 일어나자마자 지혜는 가려지고 끊어져 마음이 편치 않다. 마음은 물질적인 환경에 집착하고, 외모에 집착하고, 욕심이 많아 득실에 대한 걱정과 걱정이 많습니다. 소위 불안이라는 것은 모두 사물로 인해 마음이 바뀌어서 생기는 것입니다. 이제 우리는 모든 법이 공(向)이라는 것을 이해합니다. 앞에서 언급했듯이 공(存)의 '상징'을 '의미'라고 합니다. 즉 모든 법의 의미가 공(充)이라는 것입니다. 모든 모습은 환영이고 거짓된 모습일 뿐이며, 얻을 수 없는 것이므로 그것에 집착하지 마십시오. 마음속으로 전혀 개의치 않고, 조금도 생각하지 않고, 물건을 쓰되 쓰이지 않고, 돌이키고, 돌이키지 않으면, 모든 일이 크게 편할 것이다. 것들. 진실로 깨달은 사람은 먹으려고 배고프고 자려고 졸려서 아무 일도 일어나지 않을 것입니다.

옛날에 모든 사람에게 강연을 하는 구드라는 사람이 있었습니다. 그는 “단순히 옷을 입고 먹는 것이 문제일 뿐 마음과 생각을 움직이는 것이 아니다. 누군가가 묻습니다. 옷 입는 법과 먹는 법을 모르는 사람이 누구입니까? 그런데 왜 그럴 수 없습니까? 왜냐하면 보통 사람들은 항상 입는 옷을 까다롭게 골라야 하거나, 소재가 만족스럽지 못하거나, 색깔이 예쁘지 않거나, 스타일이 좋지 않거나 등 온갖 고민을 안고 있기 때문입니다. 먹는 것은 어떻습니까? 마찬가지로 모든 면에서 까다롭고 이것을 좋아하고 저것을 미워하며 항상 물질적 조건에 얽매여 마음이 결코 편하지 않으므로 중생이라 한다. 이것을 '감정은 지적 분리를 만든다'라고 합니다. 반면에 '지성이 정서적 분리를 만든다'면 괜찮을 것입니다. 우리는 반야의 큰 지혜를 갖고 있으며 모든 법이 없다는 것을 알고 있습니다. 운명을 정말로 따를 수 있다면 오늘 운명이 오면 우리는 올라갈 것이고, 내일 운명이 사라지면 우리는 마음 속에 어떤 계산과 계산도 없이 그 순간 내려갈 것입니다. 올라갈 때 즐겁지 않고 내려갈 때 걱정되면 큰 문제가 발생합니다. 마음이 편해지면 실제로 사용해야합니다.

불교를 배울 때 가장 중요한 것은 실천에 옮기는 것입니다. 우리가 단지 향을 피우고 부처님께 절하고 부처님께 무엇을 구하면 우리는 진정으로 불교를 믿는 것이 아니라 신과 부처님의 괴로움을 받는 것입니다. 불교를 믿는다는 것은 우리의 자성부처가 과거의 고대부처들과 동일하므로 모든 것을 버리고 자신을 구하는 것이라고 믿는 것입니다. 우리는 모든 행위가 불성의 기능임을 알기 때문에 사물에 적용하려면 이 불성을 활용해야 합니다. 사람을 대하든 무슨 일을 하든 과시하지 말고 그냥 하세요. 우리는 일할 때 모든 중생에게 봉사하고 모든 중생을 이롭게 하기 위해 최선을 다해야 하며, 성공해도 기뻐하지 않고 실패해도 걱정하지 않습니다. 무심하고 무식하기보다는 최선을 다했기 때문입니다. 동시에 그는 이기적인 동기가 없고 모든 사람을 위해 최선을 다하기 때문에 가족이나 사회의 모든 일을 처리할 때 그는 옳을 것입니다. 이렇게 적용해야만 우리는 진정으로 불교를 배우고, 그로부터 진정한 이익을 얻을 수 있으며, 큰 자유를 얻을 수 있습니다.

요즘 사회에 많은 사람들이 불교를 배우는 것을 미신이라고 생각하지만, 사실 그들 자신이 미신을 믿는 사람들이다. 왜냐하면 그들은 세상의 외모에 집착하기 때문입니다. 세상의 모든 법은 공허하고 얻을 수 없는 것이 분명한데도 실제로 얻을 수 있다고 생각하여 끝없이 추구함으로써 업을 만들고 보상을 받습니다. 그러므로 그들은 정말로 집착하고 있습니다. 또한 일부 불교인들은 불교의 참된 의미를 이해하지 못하고 대신 향을 피우고 부처님께 기도하며 인간과 하늘의 복을 구하고 마음 밖에서 법을 구하기 때문에 참으로 미신적인 사람들임을 보아야 합니다. , 진실을 혼동하고 거짓을 인정하며 잘못된 행동을 고집하는 것은 사실이므로 그들은 미신적인 사람들입니다. 진정으로 불교를 배우는 수행자는 부처를 구하는 것이 아니라 자기 자신을 구하며 끊임없이 자신의 습관을 청산하고 없애는 사람입니다. 우리는 외모에 집착하는 습관이 있기 때문에 상황에 직면할 때마다 그것에 집착하게 됩니다. 우리는 항상 자기 자신과 싸워 생활을 혁신해야 합니다. 그러므로 우리는 미신을 믿는 자가 아니라 참으로 지혜롭고 믿음직한 자입니다.

보통 사람이 모든 법의 공함을 이해하면 즉시 부처가 될 수 있습니다. 중승성자는 말할 것도 없습니다! 중승성인이 열두 가지 원인과 인연은 전혀 얻을 수 없음을 안다면 그는 부처가 될 것입니다. Pratyekabuddha는 이름에서 알 수 있듯이 원인과 조건을 관찰함으로써 깨어나는 것입니다. 원인과 조건은 돕는 사람과 오르는 사람으로 나눌 수 있습니다. 돕는다는 것은 돕는다는 뜻이고, 오르는 것은 매달리는다는 뜻이다.

돕는다는 것은 우리 인간이 본래 혼란스러워 하는 것이 아니라, 이 운명으로 인해 자의식을 가지게 된다는 뜻이다. 이것은 어떤 운명인가? 그것은 무명에 의한 형성, 형성에 의한 의식, 의식에 의한 명색, 명색에 의한 육입, 육입에 의한 접촉, 접촉에 의한 느낌, 받기에 의한 사랑, 사랑에 의한 집착, 집착입니다. - 조건 지어진 존재, 존재 조건에 따른 탄생, 탄생 조건에 따른 늙음과 죽음. 이 12가지 원인과 조건은 12가지 부차적인 조건이 되어 사람들이 혼란과 혼란에 빠지도록 돕는다. 과거, 현재, 미래의 세 생에 있어서 혼란, 업, 환생 등의 원인과 결과가 계속해서, 끝없이 반복되는 것을 포함합니다. 아래에서는 이 12가지 원인과 조건에 대해 하나씩 이야기하겠습니다.

무지는 우리 보통 사람들이 말하는 혼란과 진실에 대한 무지입니다. 혼란의 도움으로 우리는 잘못된 일을 하게 됩니다. 우리가 함부로 행동하는 이유는 무지 때문이라고 해서 무지라고 합니다. 무지는 실제가 아니라 망상, 혼란, 탐욕, 분노, 망상 및 기타 문제입니다. 어떻게 깨뜨릴 수 있나요? 깨닫자마자 무지가 깨집니다. 진실을 모르면 잘못된 일을 하게 되는데, 이를 '이해 없이 행동하는 것'이라고 합니다.

잘못을 저지르는 것은 온갖 업을 짓는 것입니다. 그리고 잘못된 행동에는 뒷받침하는 조건이 있기 때문에 인정, 즉 차별과 동일시가 있는 것이다. 이것이 좋다면 좋아하면 얻을 것이고, 나쁘면 싫어하면 원하지 않을 것입니다. 잘못된 행위의 도움으로 인해 차별이라는 허위의식을 낳게 된다고 해서 '행위와의 연결의식'이라고 합니다. ’

의식, 즉 구별하고 분별하고 인정하는 마음은 혼란스러운 이해이고 잘못된 이해이다. 우리는 전생에 혼란스럽고 진실을 알지 못해 무모하게 행동했습니다. 당신이 무엇인가를 하면 카르마가 생기고, 카르마를 만들면 보상을 받게 됩니다. 바르도신이 환생할 때에는 전생에 지은 카르마에 기초하여 신분을 확인한 후 예정된 부모를 선택하여 환생한다. 업의식(業識)의 종류에 따라 어떤 태생이 태어나게 되므로 이를 의식의존명형(識身身身)이라 합니다. 바르도 몸의 목적지는 과거에 생긴 카르마에 의해 결정됩니다. 과거에 좋은 일과 좋은 일을 많이 했다면 밝은 곳이 보이고, 좋은 환경 조건을 갖춘 운명적인 부모를 만나게 될 것입니다. 반대로 악업으로 인해 어둡고 나쁜 곳만 볼 수 있고, 가난한 집이나 삼악세계에도 태어날 수 있습니다. 사람이 나쁜 업을 많이 지었다면 그의 바르도 신체는 밝은 곳을 볼 수 없으며 그가 보게 될 것은 온갖 무서운 상황뿐이다. 예를 들면, 우박이 그를 치고, 야크샤가 그를 쫓고, 호랑이와 늑대가 그를 잡아먹으려고 하는 등의 일이 그를 너무 겁먹게 해서 그는 나쁜 곳에 숨어 가난하고 가난한 집에 던져졌습니다. 게다가 많은 악업, 깊은 업장, 어두운 마음으로 인해 그는 어둡고 희미한 빛, 즉 삼악도의 빛만 볼 수 있습니다. 그는 이 어두운 빛이 자신의 마음과 일치한다고 생각하여 그곳으로 달려가 삼악계에 몸을 던졌습니다. 삶과 죽음을 나누려면 모든 상황을 볼 때 마음이 움직이지 않아야 하고, 상황에 끌려 다니지 않아야 하며, 수행할 때 사랑에 유혹받지 않아야 합니다. 당신이 진정으로 쿵푸에 자신감을 갖게 되면 바르도계에 도달하여 모든 영역을 보아도 마음이 흔들리지 않을 것입니다. 같은 방에서 남자와 여자가 ​​섹스하는 것을 보고 마음이 움직이지 않는다 해도 당신은 환생하지 않습니다. 사람이 인간의 몸으로 환생하는 이유는 바르도에 있을 때 운명의 부모를 보고 마음이 감동되었기 때문입니다. 남자가 사정하면 여자의 자궁으로 돌진하는 것이 환생이고, 화신이고, 자궁 속에 사는 것입니다.

이름과 형태는 무엇인가요? 이는 당신이 처음 자궁에 들어갈 때 색의 더미만 있을 뿐이고 느낌, 생각, 행위, 의식의 네 가지 더미는 여전히 공허한 이름이라는 뜻입니다. 이 이름과 형태는 무엇입니까? 종기의 고름과 같은 고름의 세포로 남성과 여성의 정자와 난자가 결합하여 형성됩니다. 이름을 붙일 수 없어 이름과 형태라고 합니다. 이 이름과 형상의 도움으로 태아의 형상이 점차 자라나고, 여섯 개의 뿌리가 점차적으로 자라서 형상을 이루는 것을 '육명형'이라 한다. 사람이 죽은 뒤에 일곱을 만드는 이유는 바르도 몸이 태어나고 죽는 데 7일, 변화하는 7일이 있기 때문입니다. 환생 후에도 7일 만에 변화가 있습니다. 처음에는 슬러리 덩어리처럼 보이다가 점차 농양처럼 보이고, 천천히 세포로 자라다가 천천히 태아 모양으로 자라서 그 다음에는 머리와 팔다리는 천천히 자라지만 여섯 개의 뿌리가 없으며, 그 후 눈, 귀, 코, 혀 등이 천천히 자라며 머리카락과 손톱이 자라납니다.

6입구는 무엇을 말하는 걸까요? 그것은 마음의 여섯 가지 본성, 즉 보고, 듣고, 냄새 맡고, 맛보고, 느끼고, 아는 것입니다. 자궁에서는 인간의 눈, 귀, 코, 혀, 몸, 정신 기능이 모두 발달하여 보고, 냄새 맡고, 맛보고, 느끼고, 아는 등 다양한 기능을 수행할 수 있습니다. 뿌리가 환경을 향할 때 여섯 가지 감각 기관인 여섯 가지 특성을 갖게 됩니다. 그리고 여섯 감각 기관의 도움으로 '접촉'이 형성됩니다.

터치, 그게 무슨 뜻인가요? 여섯 개의 뿌리가 여섯 개의 먼지와 맞닿아 있다는 뜻이다. 임신이 완료되어 아기가 태어나려고 합니다. 태아가 태어나고 외부 환경과 접촉하기 시작합니다. 이름과 형태, 여섯 가지 감각 기관은 자궁에 있지만, '접촉'은 출생 후에 발생합니다. 따라서 엄마의 태아의 온도와 외부 환경은 아기가 태어나자마자 매우 다릅니다. 바깥 공기에 닿으면 온 몸이 바늘에 찔리는 것 같은 불편함을 느끼고, 그 고통은 마치 살아있는 말의 가죽을 벗기는 것과 같기 때문에 태어난 태아는 모두 웃지 않고 울며 이 세상에 온다. 우리는 흔히 출산, 늙음, 질병, 죽음이 고통스럽다고 말합니다. 태아는 엄마의 골반 사이에서 밀려나서(두 개의 큰 산처럼) 아기뿐만 아니라 엄마도 고통받습니다. 때때로 태아가 올바른 위치에 있지 않거나 난산 또는 대량 출혈이 있으며 생명을 위협하는 위험이 있습니다. 그러나 인간은 참으로 비열한 사람이기 때문에 고통을 참을 수는 있지만 고통을 겪은 후에는 잊어버리고, 이 세상을 떠나라고 해도 여전히 떠나기를 꺼리고 여전히 편안하고 행복합니다. 그러므로 이 사하세계를 '견디는 세계'라고 부른다. 외부환경과의 접촉으로 인해 고통, 기쁨 등의 감정이 일어나게 된다고 해서 '접촉감'이라고 합니다.

받는다는 것은 받아들이고, 받고, 받아들이는 것을 의미합니다. 아이는 지혜가 자라자마자 느끼게 될 것입니다. 예를 들어, 눈은 색을 받고, 귀는 소리를 받고, 코는 향기를 받고, 혀는 맛을 받고, 몸은 촉각을 받고, 마음은 사물을 받습니다. 여섯 가지 대상을 마주한 여섯 가지 감각 기관으로 인해 색, 소리, 향기, 맛 등의 느낌이 일어납니다.

업의 환생, 식(識), 이름과 형상, 육감(六身), 접촉(觸), 느낌(感)은 전생의 무명과 행위로 인한 다섯 가지 괴로움이요, 금생의 다섯 가지 괴로움이니라. 이러한 느낌에서 욕망이 발생하므로 이를 '수용적인 사랑'이라고 합니다.

사랑은 상황에 대한 욕망이다. 마음에 갈애가 일어날 때, 우리는 그 생각을 얻어 그것을 자신의 것으로 받아들여야 하는데, 이것을 "사랑에 의한 집착"이라고 합니다. 앞서 말했듯이 운명은 도움을 의미하므로 사랑은 당신이 사랑하는 것을 얻는 데 도움이 될 것입니다.

취하는 것은 추구이고 인위적이다. 구하는 것이 있으니 얻을 것도 있는 것입니다. 얻을 것이 있기 때문에 이를 '조건부 존재'라고 합니다. 당신이 그것을 얻고 싶어하기 때문에 그것을 얻고자 하는 당신의 열망은 당신이 그것을 얻고 소유하는 데 도움이 될 것입니다.

네, 결성됐습니다. '존재'는 추구를 통해 획득됩니다. 왜냐하면 그것을 추구하면 카르마가 생기기 때문입니다. 예를 들어 탁구나 배구를 할 때 메달을 따고 좋은 결과를 얻고 싶다면 기초 체력 훈련, 고강도 운동 훈련, 과부하 훈련, 전시 훈련 등 열심히 훈련하지 않고 어떻게 뛰어난 기술을 가질 수 있겠습니까? 등등. 수준, 강한 인내심, 좋은 심리적 품질은 어떻습니까? 우리가 불교를 수행할 때 무언가를 구하면 카르마도 생성됩니다. 당신이 하는 모든 일은 카르마를 생성하지만 카르마는 좋거나 나쁩니다. 여기서 우리는 구하고 얻는 것이 이 세상의 모든 일임을 강조하고 싶습니다. 우리가 불교를 공부할 때 무엇을 구하거나 얻으면 그것은 나쁜 것입니다. 무언가를 얻는다는 것은 부처가 되는 것이 아니라 악마가 되는 것이다. 『심경』에서는 “득할 것이 없기 때문에” 부처가 되려면 벌거벗고 흠이 없어야 한다고 말합니다. 보통 사람들은 거짓된 진리와 환상에 집착하여 그것이 진짜라고 생각하고 무엇인가를 얻으려고 합니다. 무엇인가를 구하고 얻기 때문에 카르마를 만들고 보상을 받게 됩니다. 그러므로 사랑, 취함, 존재는 인간이 이 세상에서 만들어낸 세 가지 원인이다. 지금 당신이 만든 카르마가 원인이고, 당신은 미래에 그 결과를 겪게 될 것입니다. 카르마의 열매가 사라지지 않는다면 그들은 다음 생에 다시 태어나 내생과 죽음의 결과를 겪어야 합니다. 이득이 있기 때문에 필연적으로 삶과 죽음의 순환이 있을 것이며 더 이상 삶과 죽음이 없을 것입니다. 그러므로 '존재'에는 삶과 죽음이 있다는 뜻인데, 이를 '예정탄생'이라 한다.

환생은 현생에서 생긴 원인에 의해 생기고, 내생의 오집합체를 느끼게 된다. 생명이 있으면 반드시 늙음과 죽음이 있는 것이니 이는 상대적이고 변증법적이므로 '생명과 늙음과 죽음'이라 한다.

노년의 죽음은 내세의 몸이 점차 늙어 죽게 된다는 뜻이다. 사람은 늙으면 필연적으로 걱정하고 슬퍼하게 됩니다. 사람이 죽으면 그의 가족들은 눈물을 흘리며 사랑하는 사람을 떠나기를 꺼려합니다. 죽음을 앞둔 사람들도 울고불고, 친척과 가족을 떠나기를 꺼리고, 자신이 가진 모든 것을 버리기를 꺼리고, 이 사바세계를 떠나기를 꺼린다. 사람이 늙어서 죽게 되었을 때, 삶과 죽음의 경계에서 슬프고 괴로워하지 않는 사람이 어디 있겠습니까? 우리는 집착이 깊고 당장 죽는 것을 싫어하기 때문에 모두 오래 살고 싶어하기 때문에 사람들이 어리석다고 말합니다! 사람이 태어나고 죽는 것과 함께 불성이 생기고 죽는 것이 아니라는 것을 사람들은 모릅니다. 즉, 이 불성은 어린아이가 태어났다고 해서 존재하는 것도 아니고, 사람이 죽으면 정신의식이 사라지기 때문에 존재하는 것도 아닙니다. 사람이 죽으면 집이 파손되어 이사하거나 교체해야 하는 것처럼 몸이 파손될 뿐입니다. 그러므로 이 몸이 실재한다는 사실에 너무 집착하여 이 세상에 대한 탐욕을 느끼고 떠나기를 거부하지 마십시오. 특히 서방천국에 왕생한 사람은 조용하고 즐겁게 그렇게 해야 합니다. 이 사하세계는 오탁(五濕)의 악세계(惡界)로서 고통과 번뇌가 있는 곳이고, 서방낙원(西樂樂樂)은 가장 행복한 광명의 세계이다. 고통과 괴로움의 장소를 떠나 행복과 빛의 장소로 가면 어떨까요? 그러므로 진정한 수행자는 망상이 비교적 적고 죽음을 두려워하지 않습니다. 게다가 죽음은 극도로 고통스럽습니다. 왜냐하면 이때 빅4가 곧 흩어질 것이기 때문이다. 땅의 요소가 흩어지면 큰 산처럼 무겁고, 물의 요소가 흩어지면 몸 전체가 물에 잠기는 것과 같으며, 불의 요소가 흩어지면 축축하고 차갑습니다. , 그것은 불과 같고 몸이 매우 뜨겁고 불편합니다. 바람이 불면 산의 흙이 층층이 벗겨지는 것과 같습니다. , 이런 종류의 통증이 가장 심합니다. 마지막 숨이 오지 않고, 바람이 흩어지고, 숨이 더 이상 올 수 없는 이때, 마치 거북이가 껍질을 벗는 것과 같아서 고통과 괴로움이 끝이 없습니다. 그러므로 죽는 사람마다 탄식하며 통곡하며 큰 고통을 겪게 됩니다.

부처님이 가르치신 십이가지 인연(十十因因)은 모든 중생이 태어나고 죽고 죽고 환생의 육도(六道)를 거쳐 환생하는 일이 없음을 드러냅니다. 시작이 있고 끝이 없고, 끝없는 환생이 있는 이유는 원인과 결과의 법칙을 따르기 때문입니다. 인생에는 과거, 현재, 미래가 있습니다. 세 번의 생애는 긴 시간이라고 할 수 있습니다. 한 생애의 과거, 현재, 미래, 심지어 어제, 오늘, 내일도 모두 이 인과의 법칙을 따릅니다. 원인과 결과의 관계를 보면, 과거의 '무명(無而)'과 '유지(無老)'의 두 가지 원인 중에서 현재의 3가지 '의식(識識), 이름과 색(命), 육감(六身), 접촉(觸), 느낌(感)'의 다섯 가지 과(五果)가 있고, '사랑과 집착과 존재'의 원인은, 미래에 '탄생과 늙음과 죽음'의 두 가지 결과가 있기 때문입니다. 즉, 과거에 만들어진 원인은 현재 경험되는 결과를 형성할 것이고, 지금 만들어진 원인은 미래의 결과를 형성할 것입니다. 원인은 결과를 낳고, 결과는 결과를 낳고, 그것은 당신 자신의 잘못입니다. 12가지 원인과 조건은 혼란, 카르마, 괴로움의 세 가지로 요약될 수 있습니다. 무지, 사랑, 취는 세 가지 괴로움이고, 괴로움은 혼란의 두 가지가 있습니다. 의식(識), 이름(name)과 색(form), 육감(六身), 접촉(觸), 느낌(受) 생(生), 늙음(老), 죽음(死)의 일곱 가지가 괴로움의 길이다. 카르마는 혼란으로 인해 생성되며, 카르마가 있으면 고통의 결과를 느낍니다. 괴로움의 기간 동안 혼란이 생기고, 혼란으로 인해 업이 생기고, 업으로 인해 괴로움이 생깁니다. 미래에는 더 많은 일이 일어날 것이며, 윤회라는 육도(六道)는 끝없이 돌고 돌고, 삶과 죽음을 순환합니다. 수행할 마음을 두지 않으면 당신은 항상 이 복잡한 혼란, 업, 괴로움, 원인과 결과, 시작과 끝이 없는 삶의 흐름 속에 있을 것이고, 결코 그것을 없앨 수 없을 것입니다. 위에서 언급한 12가지 원인과 조건이 서로 협력하고 연결이 연속되어 있는 것을 "순관류문"이라고 합니다.

부처님은 12가지 원인과 조건에 대해 말씀하셨고, 생사의 순환의 주된 원인은 무지라고 말씀하셨습니다.

방금 우리는 12가지 원인을 관찰하고 모든 중생이 이 12가지 원인과 조건에 따라 6도(六道)에서 끊임없이 회전하고 있음을 깨달았으므로 이를 '흐름과 흐름의 문'이라고 합니다. 그러나 탈출할 줄 모르고 순환할 줄만 아는 것은 소용없다. 이를 위해서는 12가지 원인과 인연에 대한 역관(逆觀)이 필요한데, 이를 역관(逆觀)하여 멸망의 문으로 돌아가는 일이라 한다. Pratye Awakening은 사람들로 하여금 12가지 원인과 조건을 되돌아보고 삶과 죽음의 근본 원인이 무지에 있음을 이해하게 합니다. 그러다가 괴로움에서 벗어나는 길을 닦으려는 마음을 일으키고, 열두 가지 인연을 닦아 벽지불의 과, 즉 벽지불의 과를 얻고, 이로써 단계적인 삶과 죽음을 깨닫고, 윤회에서 벗어났습니다. 환생의 육도(六道)에 따른 삶과 죽음. 무지는 혼란이고 번거로움입니다. 먼저 그것을 끊어야 합니다. 무명이 없어지면 행위도 없어지고 더 이상 경솔한 행위도 없게 됩니다. 행위가 그치면 의식도 그치고 식별하는 마음도 사라진다. 함부로 행하지 않으면 업이 생기지 않고, 과보도 얻지 못하며, 환생할 부모를 알아보고자 하는 유혹도 없게 된다. 이렇게 하면 이름과 형상이 사라지게 된다. 환생도 없는데 어떻게 여섯뿌리가 자랄 수 있겠는가? 따라서 6개의 입구가 파괴되었습니다. 여섯 개의 입구가 파괴되면 접촉이 소멸됩니다. 태아가 태어나지 않으면 먼지와의 접촉은 불가능합니다. 접촉이 소멸되면 괴로움도 소멸됩니다. 육체가 없는데 어떻게 받을 수 있습니까? 모든 감정에서 벗어나는 것이 올바른 느낌이고 올바른 집중입니다. 받지 못하면 사랑이 없습니다. 사랑과 미움이 없으면 선택도 없고 주는 것도 없으며, 즉 사랑도 그치고 취함도 그치지 않습니다. 취하지 않으면 얻지 못하므로 취함을 없애면 존재는 소멸될 것이다. 사랑이나 취함이 없으면 어떤 부정적인 카르마도 짓지 않을 것이다. 카르마를 받고 보복을 받으면 다음 생에 다시 태어나지 못할 것입니다. 생명이 없으면 늙음도 없고 죽음도 없는데, 생명이 없으면 어떻게 늙음과 죽음을 말할 수 있겠습니까? 그러면 더 이상 슬픔도, 고통도, 삶도, 이별도, 죽음도 없을 것입니다. 이로써 무명이 제거되면 열한 가지 형성이 모두 제거될 것임을 알 수 있습니다. 혼란이 없으면 업도 없고, 업이 없으면 괴로움도 없습니다. 벽지불 수행자는 이 12가지 원인과 조건을 실천하여 무명을 제거하고 벽지불의 과를 얻어 삶과 죽음의 단계에서 벗어나게 됩니다.

'심경'에서는 '모든 법은 공(無)'이라고 말하고 있는데, 열두 가지 인연도 본래부터 허상으로 나타나며 그 성품은 공(共)하다. 앞서 말했듯이 무지는 특정한 것이 아닙니다. 무지의 본질은 공허함이며 실제 존재가 아닙니다. 그렇지 않다면 어떻게 깨질 수 있습니까? 사실 무지는 깨질 수 없고 깨어나면 끝난다. 그러므로 무지가 없다는 것은 그것을 깨뜨리기를 기다리는 진짜 무지가 없다는 뜻이다. 당신이 깨어나는 한 내일은 더 이상 없을 것입니다. 무지가 없는데 왜 그것을 파괴한다고 말합니까? 무지가 없으면 멸망도 없는데 '완전한 멸망'이란 무슨 의미가 있겠습니까? 그러므로 '무명의 종말'도 없고, '무명의 종말'도 없습니다. 아래의 "even"이라는 두 단어는 초월과 생략의 단어로 앞의 "무의식의 세계에도"와 동일하다. 무명에서 늙음과 죽음에 이르는 12가지 원인과 조건이 있는데, 중간에 있는 10가지를 생략하면 과거를 넘어서는 10가지가 그대로인 것이다. “늙음과 죽음은 없고 늙음과 죽음은 끝이 없느니라 모든 법은 공(廣)하고 늙음과 죽음이 전혀 없느니라.” 늙음과 죽음이 없는데 "고갈"이 무슨 의미가 있겠습니까? 이렇게 되면 열두 가지 인연의 '순관과 흐름의 문'과 '역관과 소멸의 문'이 모두 파괴되어 아무것도 얻을 수 없게 됩니다.

'심경'은 대승의 법문으로 '무명도 없고, 무명도 다함이 없고, 늙음도 없고 늙음도 다함이 없고 늙음도 다함이 없다' ." ’ 이는 벽지불승의 법 집착을 깨뜨리고, 그들이 행하는 12가지 원인과 조건이 공(廣)하고, 존재하지 않고, 얻을 수 없음을 지적하여, 작은 것에서 큰 것으로 변하도록 가르치는 것입니다. 모든 법은 비어 있고, 부처님의 법은 얻을 수 없고, 마음의 성품도 얻을 수 없으며, 모든 것은 얻을 수 없습니다. 금강경에서 '나의 법을 아는 사람은 비유의 뗏목과 같다'고 말한 것과 같습니다. 달마(Dharma)는 강을 건너는 배나 뗏목이다. 생사의 바다를 건너 육지에 오르려 할 때 차에서 내릴 수가 없어서 '나의 법을 아는 것은 뗏목에 비유한 것과 같다'고 합니다. 불법은커녕 법도 버려야 할까요? ’ 도를 닦아 부처가 되는 법도 버려야 하고, 세상의 모든 공허하고 허망한 법도 버려야 합니다.

동시에 우리는 부처가 되기 위해 반드시 중형 벽지불이나 소나야나의 아라한을 통과할 필요가 없다는 것도 알아야 합니다. 우리 보통 사람들이 모든 법과 공이 없음을 깨닫는 한 모든 것은 내 마음에 의해 나타나고 진성의 작용입니다. 우주의 모든 것이 공하여 잡을 수 없음을 확인하고, 모양과 법과 마음의 성품에 집착하지 않고, 참마음과 성품을 얻을 수 없음을 확인하면, 당신은 부처가 될 것이다. 즉시. 소위 부처란 아무 집착도 없고 상황에 따라 행동하는 사람이고, 배고프면 먹고, 추우면 옷을 입고, 졸면 자고, 구하려는 마음도 없습니다. . 그는 항상 다른 사람들을 촉진하고 모든 생명체에게 유익을 주기 위해 존재합니다. 이것은 단지 일이 일어나도록 놔두는 것이며, 이것이 당신이 편안함을 느끼는 곳입니다. 그러한 자유가 바로 부처이다. 그에게 초자연적인 힘이 있거나 변화가 많다는 것이 아니라 마술적인 변형과 마술적인 용도가 있다는 것입니다. 우리는 아무 것도 없이 살아야 하며 모든 일이 일어나도록 해야 합니다. 우리가 정말로 어떤 법도 이해할 수 없고 마음이 너무 공허하다면, 당신이 신통력을 원하지 않는다면 신통력이 당신에게 올 것입니다. 당신은 비록 신통력을 갖고 있지만 그것을 갖고 있지는 않습니다. 마치 속인과 같습니다. 그래야만 진정한 불교가 있을 수 있다.