오늘날의 중국 민속문화에 대한 귀하의 이해를 표현해 주십시오.

중국 전통문화의 특징 일반적으로 중국 전통문화에는 많은 특징이 있는데, 그 중 가장 중요한 것은 다음 세 가지 특징이다. 1. '천지가 생명의 근본'이라는 농업문화의 특징 ". 수천년 동안 사람들은 "황토"에서 성장하고 살았으며 대대로 황토를 마주하고 하늘을 등진 오랜 세월 동안 연족의 후손이었습니다. 황조는 현실적이고 성실하며 정직한 성격을 발전시켰습니다. 토지 개념은 농업 ​​문화의 핵심입니다. 따라서 고대 우리 나라에서는 모든 마을 공동체에 토지 사원이 있었고 매년 황제가 천단과 지단에 가서 예배를 드렸습니다. 하늘과 땅이여, 땅을 갈아엎고, 나라가 평안하고 백성이 평안하기를 기원합니다. 봄철 쟁기질, 여름 일, 가을 수확, 겨울 저장의 농업 법칙에서는 모든 일에 성실하고 농사 시기를 준수하며 단계적으로 진행해야 하지만 너무 높은 목표를 세워 이혼해서는 안 됩니다. 현실에서 벗어나 사물을 성장시키도록 강요합니다. 그러므로 중국 전통문화는 실천문화의 특징을 갖고 있다. 예를 들어 과학기술 분야에서는 군사, 농업, 의학, 예술의 4대 실용문화가 가장 두드러지고, 인문학적 측면에서는 사후세계와 천국을 추구하기보다는 윤리의 일상적 활용에 중점을 둔다. 사고방식에서는 '실천적인 목적을 위해 세상을 경영한다', '사실에서 진실을 찾는' 정신을 강조한다. 농업문화는 인간관계, 인간과 자연의 조화를 이상적인 목표로 삼는다. 공자의 제자인 유자는 “예의의 목적은 조화”라고 말했습니다. 맹자는 “날씨가 좋은 곳만큼 좋지 않고, 올바른 곳이 조화만큼 좋지 않다”고 말했고, “중용”에서는 “화합은 세상의 이치”라고 말했습니다. 민족관계 속에서 우리 선조들은 언제나 문명교육을 존중하고 '만국의 화합'을 주창하여 민족단결, 민족단결의 전통을 형성해 왔습니다. 소규모 생산의 목적은 시장 수요가 아니라 자급자족을 위한 것입니다. 이러한 단순한 재생산이 순조롭게 진행되기 위해서는 사회질서의 안정이 필요하다. 그러므로 개인이 사회와 집단의 이익에 복종해야 함을 강조하고, 개인의 자주적 의식을 부정하며, 개인을 집단에 녹아들게 한다. 농업사회는 하늘에 의존하여 생계를 유지하는데, 하늘과 인간의 관계에서는 반대적인 면이 강조되지 않고 통일적인 면이 강조된다. 소위 '인간과 자연의 일치'는 인간과 자연의 관계를 조정하는 것을 의미합니다. 소농이 생산에서 추구하는 것은 사업이익의 교환가치보다는 자신의 필요에 맞는 사용가치이다. 그러므로 '평균'이라는 생각이 자연스럽게 떠오른다. 유교에서는 “빈곤을 걱정하지 않고 불평등을 걱정한다”고 하고, 묵가에서는 “만인애”와 “상생”을 말하는데, 이는 모두 소농의 “평등”사상과 맥을 같이 한다. 또한, 소농의 경우 생산규모가 작고 생산공정이 단순하며 생산순서가 안정적이기 때문에 사람들이 자기만족에 빠져 있고 개척정신과 경쟁의식이 부족한 경우가 많다. 2. “조상은 종족의 근본이다”는 혈연의 윤리적 특성이다. 원시인, 모계 씨족, 부계 씨족 사회는 모두 혈족을 기반으로 형성됩니다. 조상을 공경하고, 효도하고, 가계를 계승하고, 번영을 누리는 '효'는 중국 전통 문화의 예절 질서의 핵심 개념입니다. 하(夏), 상(商), 주(周)나라의 가부장제도는 씨족사회의 혈연관계에서 탄생하였다. 주왕은 자신이 하늘의 아들, 하나님의 아들이라고 주장했습니다. 그는 정치적 지도자이자 세계의 강력한 인물입니다. 왕위는 장자가 계승하고, 장자의 형제에게는 왕자나 신하의 칭호가 주어진다. 가부장제도는 같은 성의 귀족에게만 적용되는 것이 아니라, 주나라에서 봉봉된 다른 성의 귀족에게도 적용되었다. 같은 성을 가진 귀족은 형제와 삼촌이고, 성이 다른 귀족은 조카와 삼촌입니다. 같은 성을 가진 귀족이던, 다른 성이던, 그들은 모두 혈연으로 연결되어 거대하고 견고한 네트워크를 형성하고 있다. 공자가 효를 그토록 중요시한 이유는 혈연을 통해 전통 사회의 의례 질서를 유지하고자 했기 때문입니다. 한나라 무제(吳帝) 때 동종서(周忠書)는 “음은 양보다 열등하고 양은 우월하다”는 자신의 신학이론에 기초하여 “군주와 신하, 아버지와 아버지의 뜻”이라는 “삼대지론”을 제시하였다. 아들과 부부는 모두 음양(陰陽)의 원리를 따르고, 군주는 양(陽)이고, 아들은 음(陰)이고, 남편은 양(陽)이고, 아내는 음(陽)이다. 위치는 음(陰)은 하위 위치를 차지한다." 그러므로 왕과 신하, 부자, 부부의 관계는 주종과 순종의 관계가 되었습니다. "왕도의 세 가지 도리는 하늘에서 구할 수 있다." 이처럼 “왕은 신하의 인도자요, 아버지는 아들의 인도자요, 남편은 아내의 인도자”라는 통치와 순종의 관계를 하나님의 섭리라고 하여 신성한 것이다. , 불가침적이고 영원히 변하지 않습니다. '삼대지침'은 일종의 '정체지향'이고, '오불수'는 인(仁), 의(禮), 예(禮), 지혜(智), 신(信)으로, 이는 '신분'의 조건 하에서 다양한 대인관계를 조정하는 데 사용되는 영원한 도덕규범이다. 정위." 일반적으로 '삼대오상'은 공자의 이름 정정론과 '주, 신하, 아버지, 아들, 아들'의 '의례적 통치' 사상을 발전시킨 것이다. 후세에서는 이를 총칭하여 "강창 명교(Gangchang Mingjiao)"라고 불렀습니다. 이는 본질적으로 중국 전통 사회의 의례 질서의 일반적인 개요이다. 중국 봉건사회의 인간관계는 두 가지 '오행'으로 요약된다: Ⅰ천지, 군주, 친족, 스승 Ⅱ군신, 부자, 남편과 아내, 형제, 친구 전자는 5행의 기본이다 윤리, 후자는 대인 관계에서의 윤리 증진의 기초입니다. 삼국지의 유비, 관우, 장비는 정치적 관계, 군주와 신하의 관계를 가지고 있는데 왜 복숭아 삼국이 의형제가 되고 형제가 되어야 하는가? 그러한 친족관계, 형제관계를 맺어야만 그들의 정치적 관계보다 더 믿을 수 있는 유대관계를 찾을 수 있기 때문입니다. 봉건시대 중국에는 충성과 효라는 두 가지 최고 가치가 있었습니다. 충성은 정치적 개념이고, 자발적인 복종과 따르는 것을 충성이라고 합니다. 효(孝)는 효(孝)라고도 하는데 부모를 따르고 순종하는 것을 효(孝)라고 합니다. 충성과 효의 개념은 오늘날에도 여전히 존재하지만 형태가 약간 변경되었습니다. 예를 들어, 우리는 좋은 부하 직원이나 좋은 아이를 평가할 때 "순종하는"이라는 단어를 자주 사용합니다.

순종이란 무엇을 의미하는가? 정치적 가치로 사용될 때는 '충성'에 불과하다. 3. “황제와 군주는 통치의 근본”이라는 천황과 군주 일체형의 내성인과 외왕형의 문화적 특성. 중국 봉건사회에서 정치 권력의 최고 대표자는 왕이었고, 윤리적 권위의 최고 대표자는 성인이었다. 황제와 군주의 일치는 정치와 윤리의 일치를 의미한다. 유교의 내성인과 외왕론은 왕과 주인이 일치하는 이론 체계이며, 이는 '윤리-정치' 문화 패러다임의 기본 구조이기도 하다. 공자의 '의례'는 외적인 제약에 속하고, '인'은 내면의식에 속한다. "리"는 객관적인 사회 규범을 말하고 "인"은 주관적인 윤리적 수양을 말합니다. 후자는 소위 "인"학이고 전자는 소위 "의례"입니다. 연구 또는 "외부 왕" "학습. 공자에 따르면 이 둘은 통합되어 있다. 맹자의 천부론, 자양기(實氣), 인(仁)정치론은 모두 개인수양, 즉 '내면의 성자'에 초점을 맞추고 있다. 『대학』은 개인 수련을 출발점으로 강조하고, 기즈평의 『내성외왕』을 수양하는 길을 종합적으로 설명하고 있다. 송나라 성주성리학은 '내'를 근본으로 삼고 '외'를 목적으로 삼아 이 '내성' 노선을 더욱 발전시켰다. 이처럼 가치지향 측면에서는 도덕성 함양을 특히 강조하고 있다. 긍정적인 측면은 미덕과 청렴을 존중하고 사람들이 의식적으로 국익과 사회 정의를 수호하도록 장려하여 "생명을 희생하기 전까지는 부와 명예가 부도덕할 수 없고 가난과 천함이 흔들리지 않으며 권력이 포기될 수 없다"는 것입니다. 어진 사람이 되는 것'과 '의를 위해 목숨을 바치는 것'이다. 이러한 윤리문화가 키워낸 지식인과 민중들 가운데는 내외의 암흑세력과의 투쟁에서 수많은 영웅들이 등장하였고, 국가 생존의 역사적 고비에서 다음과 같은 모습을 보여주었다. 그리고 똑바로. 예를 들어, Qi에는 Taishi Bamboo, Jin에는 Dong Hubi, Qin에는 Zhang Liangzhui, Han에는 Su Wujie, Shu에는 Chu Shibiao, Song에는 Yue Feihun, Jin에는 Dujiang Ji, Southern Song에는 Wen Tianxiang의 "정의의 노래"가 있습니다. , 초대 총리 등 그들이 중국 전통 문화에서 키워온 문화적 기질과 도덕적 정서는 항상 미래 세대의 사람들에게 고상한 이상을 불러일으킬 것입니다. 그러나 이러한 윤리문화에는 도덕적 수양만을 일방적으로 강조하고 지식연구와 공리주의 추구를 소홀히 하는 부정적인 측면도 있습니다. 이러한 문화적 개념의 발전의 결과는 지식인들 사이에서 자신의 인격을 이야기하고 실천을 경멸하는 경향이 되었다. 밖으로 탐구하려는 의도 없이 안에서 맹목적으로 '자연 원리'와 '양심'을 추구하는 것은 결국 지식을 추구하고 과학을 발전시키며 세상을 변화시키는 길을 가로막는 것입니다. 한나라에서 유교가 하나로 확립된 이후에는 이미 황제와 스승의 연합이 사실상 정치와 종교의 연합의 역할을 했다는 점에서 유사종교적 성격을 띠고 있었다. 한편으로 황제는 하나님을 대표하는 하늘의 아들이라고 불린다. 반면 황제는 유교만을 존중하고 공자를 숭배했다. 왕과 주인은 서로 의지하고 보호하며 이는 봉건국가의 안정에 이롭다. 중국의 유교는 선인의 풍격을 장려하고 현자의 관대함이 부족하며 '내성외왕'이라는 고정관념에서 벗어나지 못하여 과학적 사고의 발전을 방해하고 현대문화로의 전환과정을 가로막는다. 폐쇄적 성격 부정적인 영향을 과소평가할 수 없습니다. 이러한 부정적인 영향은 건축 문화에도 반영됩니다. 예를 들어, 중국 전통 가옥의 특징은 폐쇄형 고리 구조로 안뜰을 짓는 것인데, 이는 가족의 독점성을 형태에 반영합니다. 높고 두꺼운 벽을 사용하여 집을 외부 세계와 분리하세요. 옛 안마당의 중앙 건물은 안채로, 이 안채는 가장 크고 가장 좋으며, 보통 사람이 거주하지 않지만, 온 가족의 위패가 모셔져 있습니다. 중앙, 가족 모임의 만남의 장소이기도 합니다. 안채 주변의 옆방과 별채는 사람들이 생활하는 방이다. 오른쪽에는 윗사람이 살고(고대인은 오른쪽을 믿었다) 왼쪽에는 아랫사람이 거주한다. 가족은 독립된 혈통 단위로서 외부 사회와 분리되어 있습니다. 베이징의 자금성은 황궁이지만 실제로는 형태와 기능면에서 크고 웅장한 안뜰입니다. 고대 중국의 도시는 쓰팡시(Sifang City)였습니다. 만리장성은 공간적으로 확장된 사각형이기도 하다. 고대인들은 만리장성을 건설하여 외국인을 방어할 뿐만 아니라 중국과 외국인과의 관계를 단절하기도 했다. 그러므로 중국에서는 집이 마당이고, 도시가 사각형이고, 나라가 만리장성이다. 항저우에 있는 Hu Xueyan의 옛 거주지도 일반적으로 이러한 점을 구현합니다. 여기에는 역사가들이 아직 주목하지 않은 매우 시사적인 역사적 문제가 있습니다. 이상은 “농경문화, 혈연, 황제일치”라는 세 가지 측면에서 중국 전통문화의 사회적 기반, 가치지향 및 특수성을 드러내고 있으며, 그 중 하늘과 땅은 농업경제의 기반이며, 친족 관계는 혈연의 기초입니다. "황제와 교사의 일치"는 윤리와 정치의 기초입니다. 중국 문화 자체는 여러 문화의 장기적인 통합을 통해 형성됩니다. 그 연속성과 안정성은 우리 민족의 단결과 우리나라의 단결에 강인한 응집력을 가지고 있습니다. 다양한 통합의 과정은 우리가 이질적인 문화를 수용하고 소화하는 데에도 중요한 계몽적 역할을 합니다. 이러한 훌륭한 전통은 우리가 특별히 소중히 여길 가치가 있습니다. 그러나 반면에 유교를 중심으로 한 윤리문화는 내향적 추구와 자기 폐쇄적 경향을 갖고 있으며, 그 부정적인 측면은 여전히 ​​우리가 사회주의 현대화를 실현하는 데 심리적 장애를 초래하고 있으며, 이는 비판과 변혁이 필요하다.