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서양 철학의 약사
철학이 언제 어디서부터 발전하기 시작했는지에 대해서는 여전히 논란이 있지만, 가장 간단한 답은 먼 과거의 어느 곳에서나, 사람들이 왜 태어났는지, 그들의 목적이 무엇인지, 그들이 자신의 삶을 어떻게 이해해야 하는지에 대해 처음으로 물어볼 것이다. (존 F. 케네디, 인생명언) 철학이라는 단어는 공식적인 세속적 또는 종교적 이데올로기, 개인 건설 또는 올바른 태도와 행동에 대한 공통된 이해에 적용될 수 있지만, 각 경우에 시스템의 목적은 이러한 질문에 답하는 것이다.
철학 체계가 동방에서 먼저 발전한 것으로 여겨지는데, 작업 개요는 메소포타미아에서 로마까지 이어졌다.
기원전 4000 년경 이집트: 무덤 벽에는 신과 내세에 대한 묘사가 나타났다.
메소포타미아: 길가메시 서사시 철학 서사의 서면 형식
인도는 약 1500- 기원전 500 년경: 베다 시대
페르시아는 기원전 1500 년에 설립되었다: 조로아스터교의 발전
중국, 기원전 65438 년, 저우 왕조.
기원전 585-322 년: 밀리두의 탈레스에서 스타길라의 아리스토텔레스까지.
기원전 155 년 후의 로마: 스토아학파에서 로마로 전해졌다.
중세 (약 476- 1500) 의 유럽 철학 체계는 계속 존재할 것이며, 주로 기독교 교리를 위주로 서구 르네상스 시대에는 더욱 발전할 것이다. 동양에서는 이슬람 학자와 다른 신앙 학자들이 7 세기 이후에도 자신들의 체계를 계속 발전시켰다. 철학 학파는 현대까지 같은 궤적을 따라 왔다. 왜냐하면 사람들은 계속해서 그들의 고대 조상과 같은 기본 문제를 제기하고, 사고체계를 발전시켜 이 질문들에 답하기 위해 노력했기 때문이다. (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 철학명언)
역사 개요
종교가 사람들의 질문에 완전히 대답하지 못하거나 그들의 요구를 충족시킬 수 없을 때 사람들은 철학으로 돌아간다.
철학 체계는 독립적으로 발전할 수 있지만, 보통 종교에 대한 반응이다. 종교가 사람들의 질문에 완전히 대답하지 못하거나 그들의 요구를 충족시킬 수 없을 때 사람들은 철학으로 돌아간다. 전통적으로, 사람들의 생존 문제는 종교 제도의 발전에 의해 대답되고, 종교 제도는 초자연적인 실체 (신, 신, 죽은 조상) 의 존재를 보장하고, 창조하고, 돌보고, 감독한다. 이러한 신앙 구조는 문화의 일부로 제도화되어, 한 사람의 세계 지위에 대한 내적 문화적 이해와 이러한 이해를 위해 발전한 철학을 형성하기 위해 노력하거나, 그것을 더 명확하게 설명하거나, 새로운 패러다임으로 대체하려고 노력한다.
확실하지는 않지만, 아마도 철학은 기원전 3 세기에 이집트에서 세워졌을 것이다. 기원전 4000 년에 신들과 갈대의 내세 날짜 묘사가 처음으로 묘벽에 나타났다. 그것은 메소포타미아에서 발전한 것으로, 기원전 3 세기의' 길가메시 서사시' 보다 일찍 발전했다. 기원전 2 150- 1400 년. 인도에서는 철학이 기원전 4 세기의 베다 시대에 발전했다. 1500-C. 기원전 500 년과 올림픽 의서. 조로아스드 (기원전 1500- 1000) 는 고대 페르시아에서 그의 철학적 시야를 발전시켰다. 중국에서는 주조 (기원전 1046-256 년) 에서 처음으로 글쓰기에 주력한 철학이 춘추 (기원전 772-476 년) 와 전국시대에 발전했다.
서양 철학은 소아시아에서 시작되었는데, 테레즈에 있는 이오니아 그리스 식민지, Humily (기원전 585 년) 에서 시작되었다. 이들은 나중에 소크라테스 철학자로 불리게 된 작가들에게 영감을 주었고, 그들의 사상은 플라톤의 이정표식 작품 (기원전 428 /427-348/347 년) 과 그의 학생인 아리스토텔레스의 스타길라 (기원전 384-322 년) 에 영향을 미쳐 서구 철학 사상의 기초를 형성했다. 기원전 155 년에 바빌론에 도착한 테오치니스 (기원전 230- 140 년) 이후 로마 철학은 그리스에서 발전해 왔으며, 그리스는 시티움의 지노 (기원전 336-) 에 의해 아테네 학파의 스토거파 철학자였다. 그 시스템은 소크라테스로부터 영감을 받았습니다. 스토거파는 나중에 로마에서 가장 유행하는 철학 체계가 되었고, 이후 기독교 철학 체계에 대한 정보를 제공했다.
이집트와 메소포타미아 철학
최초의 철학 체계는 이집트에서 발전한 것 같다. 죽은 후 천국의 종교적 비전에 대한 반응으로 갈대의 땅이라고 불리는데, 이는 한 사람이 지구에서 생활하는 거울이며, 의로운 죽은 자의 영혼은 영원히 이곳에서 살 것이다. (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 믿음명언) 이집트 철학에 영감을 주는 질문은 사람들이 어떻게 살아야 이 천국에서 한 자리를 차지할 수 있느냐는 것이다. (존 F. 케네디, 인생명언) 이 질문에 대한 증거는 무덤그림 C 에서 나온 것이다. 기원전 4000 년, 사람들은 자신이 어디서 왔는지, 왜 존재하는지, 어떻게 잘 살고, 천국을 얻는지 알아야 한다는 가르침을 받았다.
이집트 철학은 ma'at (조화와 균형) 의 개념을 발전시켜 인간으로서 최고의 삶을 살 수 있고 천국의 핵심 가치를 확보한 다음 영혼의 모든 측면, 불후의 개념, 환생, 그리고 신의 본질에 초점을 맞춘다.
메소포타미아에서 사람들은 그들이 신의 협력자라고 생각한다. 이집트에서 신들이 인간을 창조하신 것처럼, 인류는 그들에게 감사한 마음을 빚지고 숭배와 적절한 행동으로 보답한다. (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 믿음명언) 다른 고대 종교 체계와 마찬가지로 메소포타미아 사람들은 그들의 신이 교환 조건에 기초하여 작동한다고 생각한다. 개인이 합의를 존중받는다고 생각하는 한, 이런 방식은 잘 작용할 수 있지만, 실패할 것 같을 때 사람들은 당연히 그 유효성에 의문을 제기한다. 이런 존재주의 위기는 철학 탐구를 불러일으켰다.
이 상황은' 길가메시 서사시' 에서 잊혀진 사람, 우르크 왕, 그의 가장 친한 친구인 은치도를 잃고 피할 수 없는 죽음을 모색하기 시작했다. 그의 이야기는 철학 발전의 우화로 해석된다. 잊혀진 사람이 은치도가 죽기 전에 하나님과의 관계에 의문을 제기한다는 증거가 없기 때문에 그의 종교적 신념이 제공할 수 없는 답이 필요하기 때문이다.
인도철학
인도에서 철학은 힌두교의 고전' 베다경' (추종자들은 사나탄다모,' 영원한 질서' 라고 불림) 에 대응하기 위해 (최초의 서면문은 기원전 800-500 년경) 으로 발전했다. 베다경은 우주의 방사선, 하나님의 글, 오의서의 구성으로 이해되어 뉴스의 모든 측면을 명확히 하고 해석한다.
기원전 600 년경에 이 지역의 사회와 종교 개혁 운동은 정통 힌두교를 거부하는 다른 철학 체계의 발전으로 이어졌다. 이러한 조치들은 시대와 제도에 부합하는 유물주의 학파 이론 (기원전 600 년) 을 포함한다. 자이나교 (대웅/발다마나 제정, 기원전 599-527 년) 불타 (싯다르타 석가모니를 창설한 불타, 기원전 563-483 년). 자이나교와 불교는 나중에 종교 차원을 갖게 되었지만 원래 철학 유파였지만 당시 아시아에는' 종교' 와' 철학' 의 구분이 없었고 지금도 존재하지 않았다는 점에 유의해야 한다.
페르시아 철학
페르시아 철학이 BC 에서 발전했다는 것은 거의 확실하다. 기원전 1500, 아비스토 (조로아스터교 경전) 는 이 구절이 다신교에서 초기 이란 종교의 개념을 차용했다는 것을 증명한다. 조로아스터는 우주의 창조자와 수호자 아후마즈다라는 새로운 종교 패러다임을 구상했는데, 그의 초자연적인 상대는 어둠과 혼란의 왕 안젤라 마이오 (일명 아리만) 였다.
그러나 조로아스터의 구조에 대한 대답하지 않은 질문은 세상의 악과 고통의 원천이다. 아리만은 일종의 생물로 이해되고 아후마자다는 그에게 악이 없기 때문이다. 이것이 모든 창조의 원천이다. 이 문제는 조르윈주의 철학 학파의 발전을 촉진시켰다. 아치메네드 제국 말기 (기원전 550-330 년) 에 이 학파는 무한한 시간의 신 조르윈이 아후마즈다와 아리만을 창조했다고 주장했다. 이 두 형제는 영원한 투쟁에 빠졌고, 인류는 다른 선택의 여지가 없어 옆으로 서 있을 수밖에 없었다. 한 사람의 인생 목표는 자유 의지를 행사하고 정의나 악의 사업에 헌신하기로 결정하는 것이다.
중국 철학
중국의 철학은 원래 사회 혼란과 종교적 신념에 대한 세계 실패에 대한 반응으로 신의 계획을 믿게 했다.
중국의 춘추전국시대는 주나라의 쇠퇴의 혼란기이며, 중국의 철학은 바로 이런 혼란 속에서 발전한 것이다. 유가 사상의 초기 글은 주조에서 쓴 것으로 여겨졌으며, 이후 성인 공자 (기원전 55 1-479) 가 발전했다. 유가사상은 이 시기 백가쟁명으로 불리는 많은 사상 중 하나이며, 한 가지 신앙만 있는 선진국, 구조도교 (기원전 500 년 노자에 의해 창립되었는가? Established) 와 법가주의 (주가 창립한 기원전 280-233 년).
이 학교들, 그리고 다른 많은 학교들은 서로 크게 다르지만, 모두 혼란스러운 시대에 질서를 세우려는 시도이다. 각국의 군주들이 모두 권력을 다투고 있기 때문에 천도는 군주를 합법화하여 질서를 유지하는 전통적인 인식을 더 이상 유지할 수 없다. 따라서 중국의 철학은 처음에는 사회 혼란과 종교 신앙의 실패에 대한 반응으로 세상을 설명하고 사람들에게 하느님의 계획을 믿게 하였다.
그리스 철학
그리스 철학은 기원전 6 세기에 시작되었는데, 밀레투스의 탈레스는 "우주의 기본' 물질' 은 무엇인가?" 라고 말했다 이 문제가 시작된다. (고대 철학, 8). 탈레스의 조사는 비정상인 것 같은데, 그 시대의 종교적 신념이 사람들의 요구를 충족시킨 것 같기 때문이다. 고대 그리스 종교는 신들이 세계와 인간을 창조했다고 믿었다. 당시의 다른 세계 종교와 마찬가지로, 이 기본 전제에 의문을 제기하는 것은 환영받지도 격려도 받지 못했다. 탈레스는 하느님의 존재를 부인하지 않음으로써 종교 당국의 문제를 회피하는 것 같지만, 그렇다고 그의 초기 충동을 설명할 수는 없다. 학자들은 그가 바빌론에서 공부했기 때문에 메소포타미아와 이집트의 철학을 빌려 자신의 철학을 만들었을 것이라고 생각한다.
탈레스는 서구 최초의 철학 학파로 여겨지는 밀레투스 학파를 건립한 뒤 아나크시만드 (기원전 6 10 년-기원전 546 년) 와 아나크시메니 (기원전 546 년) 가 뒤를 이었다. 그들은 탈레스의 첫 번째 원인은 물이라는 주장을 거절하고 그들 자신의 관점을 제시했다. 철학 사상은 뒤이어 다른 소크라테스 이전의 철학자들의 노력을 통해 발전하여 결국 플라톤과 아리스토텔레스의 저서에서 절정에 이르렀다. 나중에 사상가, 특히 프로티노 (Lc 202-274 CE) 는 이러한 개념을 더욱 발전시켜 서구 철학의 기초를 세웠다.
철학 분기
현대 철학의 관심 분야는 동쪽과 서양에도 적용되지만, 그들의 이름은 그리스인들이 발명한 것이다. 학교는 일부를 여러 부분으로 나눌 수 있지만, 연구의 분기는 다음과 같습니다.
형이상학-존재의 연구는 아리스토텔레스의 이 방면의 일을 따서 명명되었다. 아리스토텔레스 시대에' 형이상학' 이라는 단어는 아리스토텔레스 시대에 철학이나 종교 연구를 표현하는 데 사용된 명확한 용어가 아니라 아리스토텔레스의 편집자가 아리스토텔레스의 저서' 물리학' 에 배치한 후 그 주제에 관한 책이라는 이름을 붙였다. 그리스어에서 메타 (meta) 는' 뒤' 를 의미하며, 제목은 처음에 첫 번째 작품 뒤에 한 작품을 밝히기 위해서였다. 어쨌든, 이 단어는 나중에 원래의 원인, 잠재적 존재 형태, 시간의 의미, 심지어 의미의 정의를 연구하는 데 사용되었다.
인식론-지식연구 (그리스 인지, 지식, 로고스, 문자) 인식론은 한 사람이 어떻게 알고 있는지, 무엇이' 지식' 인지, 어떻게 정의하는지, 한 사람이 정의한 단어의 의미를 어떻게 알 수 있는지 물어본다. 인식론의 문제는 그리스 소크라테스 이전의 철학자와 플라톤 이후의 철학자들이 해결될 때까지는 고대인들과 무관한 것 같다.
윤리학-행동/행동에 대한 연구 (그리스어 타테히카, 온차라cter 에서 유래), 아리스토텔레스는 아들 니콜 마르코스를 위해 쓴 니코마르코스 윤리 (Nichomacean Ethics) 에서 이 용어를 생활 가이드로 홍보했다. 윤리는 도덕성, 사람이 어떻게 살아야 하는지, 어떤 기준으로 결정을 내려야 하는지에 관한 것이다. 메소포타미아 이래로 윤리는 모든 고대 철학의 핵심 문제였다. 그것은 자신의 이익뿐만 아니라 더 넓은 지역 사회의 이익을 위해 사람들의 최상의 생활 방식을 결정하려고 노력한다. (존 F. 케네디, 인생명언) 마지막으로, 국민의 뜻에 따라. 신이시여.
한 사람이 어떻게 이웃과 가장 잘 지내야 하는지, 무엇이 지역사회에 유익한지, 이 문제는 수천 년 전으로 거슬러 올라갈 수 있다.
정치-통치 연구 (그리스 폴리스, City and polis, "도시와 관련된 것" 을 의미함). 하지만 정치는 정부를 관리하는 것뿐만 아니라 좋은 시민이자 좋은 이웃이 되는 방법, 그리고 한 사람이 그의 공동체에 어떤 기여를 해야 하는지에 대해서도 다루고 있다. (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 정치명언) 이 지점은 다른 모든 가지와 마찬가지로 서구 아리스토텔레스의 저서에서 이미 명확한 연구와 보급을 받았지만, 한 사람이 이웃과 어떻게 가장 잘 지내야 하는지, 지역 사회에 좋은 질문은 수천 년 전의 메소포타미아, 이집트, 페르시아, 힌디어로 거슬러 올라갈 수 있다.
미학-예술 연구 (그리스어 aistetikos, sense/senentice 또는 aisthanomai, perception 또는 feeling 에서). 미학은 미에 대한 연구, 미에 대한 인식, 문화, 자연에 대한 인식에 초점을 맞추고 있다. "무엇이 아름답거나 의미 있는 것을' 아름다움' 이나' 의미' 로 만드는가?" " 플라톤과 아리스토텔레스가 이 질문에 대한 답을 제시하든 안 하든 객관적으로' 아름다움' 이 무엇인지 규제하려 하든, 그리스의 저명한 현자 프로타고라 (LC 485-4 15 BCE) 는 어떤 것이' 아름다움' 이라고 믿는다면 그것이 아름다움이라고 생각한다.
이 가지들은 그리스 시대까지 이렇게 정의되지 않았지만, 그들이 제기한 문제는 근동, 남아시아, 심지어 고대 세계 전체가 제기한 것이다.
결론
플라톤은 그의 철학적 선견지명을 그의 선생님 소크라테스에게 돌렸는데, 그 자신은 아무것도 쓰지 않았다. 소크라테스의 삶과 가르침에 관한 거의 모든 지식은 플라톤과 소크라테스의 또 다른 학생인 색노펜 (기원전 430-354 년) 에서 나왔다. 플라톤의 저서가 소크라테스의 가르침을 정확하게 반영했는지는 알 수 없고 결코 알 수 없지만, 학자들은 소크라테스가 서구 철학의 기본 인물이라고 보편적으로 생각한다. 기원전 399 년에 그가 순교한 후, 그의 추종자들은 자신의 학교를 세웠고, 플라톤과 세노펜의 저서는 복제되어 지중해 전체에 퍼졌다. Citium 의 지노는 아테네에서 소크라테스의 구상을 계속 바탕으로 하는 색노펜의 대사기를 얻었다.
스토거파는 바빌로니아 철학자 디오게네스를 통해 로마로 전파될 예정이며, 가장 유명한 스토거파 철학자 에빅테드 (50- 130) 의 사상에 영향을 미칠 것이다. 그의 저서는 스토거파를 고대 로마에서 가장 유행하는 철학으로 확립하고 심지어 마커 올레류 (1665438) 에게 알렸다. 스토아학파는 자연의 힘 (로고스) 이 우주의 첫 번째 원인이며 우주를 유지한다고 주장하며, 이는 사도 상파울루 (기원 5-64 년) 의 철학 개념을 형성하고 기독교에 대한 그의 견해를 형성하고 신약의 편지와 복음서에 정보를 제공하는 데 도움이 될 것이다.
중세 시대부터 오늘날까지 철학은 종교와 손잡고 발전해 왔다. 중세 철학은 서양의 유대교와 기독교, 동양의 힌두교, 불교, 이슬람교의 신앙 체계에 근거하여 세계를 설명하려고 시도했다. 오늘날 이들 당국이 국민의 더 높은 요구를 충분히 만족시키지 못했을 때, 철학 학교와 운동은 어떤 분야의 종교적 신념, 공인된 지식 또는 전통적 이해에 대응하기 위해 계속 발전하고 있다.