왜 근대성의 적이 되어야 하는가: 고대와 근대를 오가는 하이데거와 슈트라우스의 논쟁

저자 주유페이 | 경제 관찰자 공식 계정에서

하이데거 사상에 닿으면 '죽는' 문이 있다면 바로 '하이데거의 문'이다. Geer에는 윤리가 없습니다.” 하이데거는 징계 체제 하의 윤리에 대해 이야기하지 않으며, 이를 매우 자랑스럽게 생각합니다. 왜냐하면 그는 존재와 관련된 '원래의 윤리적 경험'을 이야기하고 싶기 때문입니다. 윤리가 없다고 해서 윤리가 없다는 뜻은 아니지만, 하이데거를 반대하는 사람들은 늘 하이데거의 나치 연관을 하이데거 사상 자체의 결함으로 해석하고 싶어한다. 2014년 하이데거의 3권짜리 『검은 노트』가 출간되면서 그에 대한 사람들의 반유대주의적 고정관념이 더욱 깊어졌고 독일 학계에 소란이 일었다. 류샤오펑의 『하이데거와 중국』은 일종의 하이데거 비판에 초점을 맞추고 있다. 그러나 이 비판은 위와 다르다. 하이데거를 비판하기 위해 하이데거의 나치 관련성을 이용하는 사람들은 대개 영국, 미국, 프랑스 출신입니다. 그들은 하이데거의 사상을 현대성과 동떨어진 것으로 간주하며 그의 영적 멘토인 스트라우스로부터 직접 나옵니다. 하이데거에 대한 그의 비판의 핵심은 하이데거가 너무 현대적이라는 것이다.

이 책은 10여년 전에 쓴 한차오의 박사학위 논문 '하이데거와 윤리적 문제'를 문단별로 분석하는 것으로 시작된다. 책의 1/3은 읽기 자료에 대한 보고서를 제출하는 세미나 수업의 학생만큼 정중하고 엄격한 한차오의 논문을 준비적으로 다시 설명한 것입니다. 이것은 선배 학자들이 배울 수 있는 모델이기 때문에 앞으로 학계에서 확실히 좋은 이야기가 될 것입니다. 한차오는 그의 글에서 의심할 바 없이 '스트라우스 사이클론'의 영향을 받았습니다. 그는 홀더린(Holderlin)의 시를 사용하여 하이데거를 고문했습니다. "지구에 통치자나 통치자가 있습니까?" 숨겨진 의미는 통치자와 통치자가 하나님에게서 오는 것이며 땅에는 통치자와 통치자가 전혀 없다는 것이 분명합니다. 그리고 하이데거의 철학은 바로 지구와 '여기' 세계에 초점을 맞춘 '내재' 존재론입니다. 여러 겹의 추구를 통해 한차오는 마침내 하이데거의 생각을 "틀림없는" 것으로 만들었습니다. 그는 하이데거의 실천사상이 시간성에 몰입하고 행운(tuche)이 풍부한 기술(techne)에 초점을 맞추고 있음을 밝힌다. 예의(nomos)마저도 “역사적 존재의 형성”이다. 이 결론은 Liu Xiaofeng에게 하이데거의 사상을 비판하기 위해 오랫동안 기다려온 증거를 제공합니다. 하이데거는 "자연"을 "역사"에 통합하여 이해하고 "존재"를 "시간성"에 통합하여 이해합니다.

슈트라우스의 정치철학의 근원이 하나라면 그것은 플라톤의 사상철학이다. 이 철학은 시간성에 반대되거나, 당시의 용어로 철학을 초감각적인 것을 추구하는 것으로 간주했습니다. 지각적인 것들은 시간에 따라 변덕스럽고 결코 사실이 아닙니다. 오직 초지각적인 것, 즉 수학적 지식과 개념만이 영원한 것이며 깨뜨릴 수 없는 진리입니다. Strauss는 한때 Heidegger의 수업에 참석했습니다. 그러나 그는 처음부터 하이데거를 받아들이지 않았고, 하이데거의 고대철학 해석, 특히 플라톤에 반대했다. 하이데거는 플라톤을 아리스토텔레스의 관점에서 재해석한다고 주장하는 반면, 슈트라우스는 플라톤과 아리스토텔레스가 둘 다 영원한 사물에 초점을 맞추고 삶을 최고의 삶의 형태로 옹호하는 형이상학자임을 보여줍니다. 이 날카로운 반대는 슈트라우스의 글과 사고에서 지속되었습니다. 1950년 그의 절친한 지식인 친구인 코제브(Kojève)에게 보낸 편지에서 그는 하이데거에 대해 다음과 같이 판단했습니다. "그것은 여러 곳에서 탁월하지만 전반적으로 그것은 끔찍합니다. 가장 극단적인 역사주의입니다." '역사주의'는 슈트라우스가 하이데거에게 명백히 반대하는 이데올로기적 경향인데, 이는 그가 하이데거에 대해 얼마나 낯설고, 얼마나 경멸적인지, 그리고 자신을 분리시키는 능력을 갖고 있는지를 보여준다.

류샤오펑은 중국 학계의 '스트라우시안 회오리바람'의 창시자다. 물론 한국 트랜드 작품에 스트라우스적 요소가 있다는 것은 매우 기쁘고 환영할 일이다. 하이데거는 한때 류샤오펑(Liu Xiaofeng)이 가장 좋아하는 사상가였으며, 하이데거와 다른 독일 및 프랑스 사상가들에게 "시적 철학"이라는 칭호가 주어진 것은 류샤오펑의 공헌 때문이었습니다. Liu Xiaofeng은 나중에 Strauss의 "정치 철학"으로 전환했는데, 여기에는 항상 숨겨진 이념적 "공개 사건", 즉 Strauss와 Heidegger 간의 분쟁이 있었습니다. 이 사상에 대한 논쟁은 우선 개인적인 의견 차이가 아니라 오히려 이데올로기적 사건이다. 슈트라우스 자신의 이념적 관점에서 이것은 “고대와 현대 사이의 논쟁”이다. 슈트라우스는 “고전적 정신”을 대표하고 하이데거는 “ 현대 철학자들의 '현대 정신'. 근대의 물결은 마키아벨리에서 시작해 루소를 거쳐 니체를 거쳐 마침내 하이데거의 존재철학에 자리 잡았다. 이 공론화 사건은 류샤오펑의 슈트라우스 작품에서 숨은 사상으로 제기됐지만, 『하이데거와 중국』처럼 정면 문제로 제대로 맞선 적은 없었다.

이 공안을 명확히 하기 위해서는 먼저 슈트라우스의 정치철학을 주의 깊게 살펴볼 필요가 있다. 슈트라우스는 도덕적 "해야 한다"에 대한 성격적 필요성을 찾는 것, 즉 도덕적 네트워크를 뒷받침할 안정적인 "덕"이나 "기질"을 찾는 것부터 시작했습니다. 도덕적 판단을 배우의 미덕으로 환원하는 것은 스트라우스학파만의 비밀은 아니다. 20세기에는 매킨타이어, 보, 누스바움, 윌리엄스, 아렌트 등 신아리스토텔레스주의의 대표자로 일컬어졌다. 모두가 "덕 윤리의 전환"을 가지고 있습니다.

스트라우스의 미덕론의 특징은 미덕은 진리에 대한 통찰에 달려 있고, 진리는 태양빛 아래서 영원한 관념이라고 믿었다는 점이다. 이런 종류의 진리는 철학자만이 가질 수 있습니다. 그에게 필요한 능력은 현세적인 사물의 '동굴'에서 벗어나 진리를 보기 위해 '동굴 밖으로' 나오는 것입니다. 그러므로 플라톤의 『동굴의 은유』는 슈트라우스 정치철학의 이데올로기적 시작이 되었다. 이 은유를 이해하지 못하는 사람은 슈트라우스의 철학에 들어갈 수 없다. 그 사람이 스트라우스 철학을 논할 자격이 있는 걸까요?

'동굴의 비유'는 플라톤의 『국가』 7장 시작 부분에 등장한다. 여기서 플라톤은 다음과 같은 이야기를 들려줍니다. 동굴에서 어떤 사람들은 손, 발, 머리, 얼굴을 고정한 채 낮은 벽에 기대어 있었고, 그들 앞에 있는 커튼월에 있는 다양한 투영들만 볼 수 있었습니다. 그것은 불의 빛에 의해 낮은 벽 뒤에 있는 다른 무리의 사람들에 의해 만들어졌습니다. 그러나 마침내 누군가가 속박에서 벗어나 동굴 밖으로 걸어나와 태양이 비추는 것들을 보았습니다. 투영을 보는 사람은 세속인이 보는 지각적인 것과 동일하며, 태양으로 나가는 사람은 이상적인 것을 보는 것과 같습니다. 플라톤에게 감각적인 것들은 초감각적인 관념의 이미지일 뿐이며, 감각적인 것들은 관념에 참여한다. 이 이야기의 정치적, 철학적 함의는 무엇보다도 이상적인 삶의 원형이 동굴에서 나와 관념의 세계로 들어가는 것, 즉 초감각적인 명상의 삶에서 만족하는 것이라는 점이다. 또 다른 정치적, 철학적 의미는 동굴 밖으로 나간 남자가 실제로 동굴 속에 남아 있는 이들을 깨우기 위해 동굴로 돌아왔다는 것이다. 이 의미는 극도로 엄격한 구별, 즉 철학자와 대중 사이의 구별을 직접적으로 파생시킵니다. 철학자는 진리에 속하고 대중은 의견에 중독되어 있습니다. 철학자가 자신이 본 것으로 대중을 소환하고 싶을 때, 비열한 대중은 경계심과 조심성으로 반응한다. 『소크라테스의 죽음』은 철학자와 대중 사이의 갈등을 보여주는 획기적인 사례이다. 즉, 동굴에서는 일반 대중이 정상적으로 각성될 수 없으며, 철학자는 '거짓말'을 통해 대중의 신뢰를 얻어야 합니다. 이때의 거짓말은 '고귀한 거짓말'이므로 대중이 태양의 축복을 얻도록 유도해야 합니다. 비록 그들이 동굴 안에 있더라도. 이런 식으로 "철학자 왕"이 세워졌습니다.

그러나 이제 이 철인왕 모델의 바탕이 되는 이상적인 존재론은 현대 철학의 존재론적 기반에서 흔들리고 있다. 현대철학은 지각하는 사물을 모방이 아닌 진리의 근원으로 여긴다는 의미를 담고 있다. 근대철학에서는 근원으로서의 자연의 영원성, 선천성, 부동성이 완전히 부정되었으며, 자연은 제한되고 움직이며 획득되는 종합적인 대상이 되었다. 이런 의미에서 슈트라우스는 자신의 정치철학이 '고대와 근대의 싸움'이라는 잔혹한 대결 속에 있음을 깨달았다.

일반적으로 슈트라우스의 정치철학 가르침은 다음과 같이 요약할 수 있다. 관념은 시간을 배제하고, 철학자는 대중보다 높고, 자연은 역사보다 앞선다. 현대인들이 스스로 설정한 지평에 갇혀 있다는 사실을 드러내고, 슈트라우스의 고전적 관점은 그들의 혼란을 찢을 수 있다는 점에서 공감적으로 이해될 가치가 있다. 그러나 슈트라우스는 현대인으로서 근대성 자체와 단절하고 싶었고, 이는 '원하는' 과제였다. 근대성은 모든 현대인이 살아가는 시대의 특징이라고 분명히 말할 수 있다. 우리가 시대에서 벗어나는 것은 불가능하며, 시대에서 벗어나는 특성 자체가 이 시대에만 속할 수밖에 없다. 이것이 시대의 운명이다. 단순한 개념의 역전을 통해 시대의 개념을 전복시키려는 것은 자기 머리카락으로 지구를 탈출하려는 것과 같다. 그런데 우리는 이런 흥미로운 현상에 대해서도 생각해 볼 수 있습니다. 동아시아인의 지평을 보면 반대편 아메리카 사람들은 모두 머리와 발로 서 있고, 마찬가지로 아메리카 사람들도 이렇게 말할 수 있습니다. 동아시아 사람들은 머리와 발로 서 있습니다. 지구는 둥글다, 혹은 어떻게 보느냐에 따라 둥글다는 생각도 듭니다. 근대 지지자들이 반근대주의자들이 시대를 역전시키고 있다고 주장할 때, 반근대주의자들의 자기인식 속에서는 바로 근대성 자체가 전도되는 것이다.

더 나아가 상대방의 '머리와 발로 서기'를 판단하는 것이 전적으로 우리 자신의 지평, 지평에 달려 있다는 것을 깨달으면 소위 근대성과 반근대성도 쉽게 이해할 수 있다. 모두는 특정한 비전 범위를 가지고 있습니다. 기든스(Giddens) 등에 따르면 오늘날 우리의 근대성은 그 자체가 '반성적 근대성'이다. 그들은 참신함과 차이를 추구하는 유행하는 일탈자와는 다른 "정전"을 부활시키고 싶어하기 때문에 일탈적인 것처럼 보입니다. "그들과 함께 하는 것보다 플라톤과 함께 실수하는 것이 낫다." 류샤오펑(Liu Xiaofeng)이 반복해서 낭송한 키케로의 이 모토는 "수천 명이 갔더라도 나는 갈 것이다"라는 영웅적 의미를 담고 있습니다. 고대에 대한 그리움의 느낌. 선한 느낌과 악한 느낌. 그는 자신을 현대적 아방가르드가 아닌 고전적 아방가르드라고 여겼습니다. 이러한 '아방가르드 고전주의'는 '모더니티'의 시간성에 대한 예리한 인식을 상실했다는 의미가 아니라, 바로 근대성의 가장 근본적인 형이상학, ​​즉 시간성에 대한 이해에 깊이 들어간 후 나타나는 반응이다. . 그는 시간성과 역사주의에 반대하고 싶어하는데, 하이데거는 시간성의 존재론에 대한 가장 철저한 옹호자이기 때문에 하이데거에 반대하고 싶어한다.

시간과 영원이라는 주제는 존재와 선에 대한 논쟁으로 전환될 수 있다. 한자오가 박사학위 논문에서 표현한 것은 실제로 존재가 선을 지배해야 하는지 아니면 선이 존재를 지배해야 하는지에 대한 것이었다. 존재의 우선순위는 사실이 가치보다 우선한다는 것을 의미하고, 선의 우선순위는 가치가 사실보다 높고, 무엇이 무엇인지를 결정해야 한다는 것을 의미합니다. 고전철학의 학문적 구분은 이 둘을 서로 분리시킨 것처럼 보이며, 문제는 항상 새로운 방식으로 다시 나타날 것입니다. 플라톤은 모든 관념 위에 '선의 관념'이 있어야 한다는 것을 깨달았고, 그래서 그는 '존재보다 선'을 추구하는 경향이 있었던 반면, 하이데거는 철학의 일차적 문제를 '존재의 문제'로 이해했기 때문에 '존재'를 추구하는 경향이 있었습니다. "좋은 것보다 더 높다". 존재의 "is"가 선의 "당위"와 구별되는 방법을 어떻게 찾을 수 있습니까? 한차오의 탐구는 이런 지점에 이르렀다. 하이데거의 실존철학은 '규범'의 근거를 존재에 귀속시키고 존재를 시간성의 생성에 두어 필연적으로 규범이 더 이상 불변의 위엄을 갖지 못하게 만든다. 더 이상 "당연히 옳습니다". 이것이 류샤오펑에 의해 '역사주의'의 근본적인 특징으로 간주된다.

이제 우리는 슈트라우스-하이데거 논쟁의 핵심에 이르렀습니다. 류샤오펑에게 존재는 시간과 뒤섞이기 때문에 선함을 중요하게 여기지 않는다. 플라톤에서 존재는 영원하고 시간을 초월하며 시간을 초월합니다. 아이디어의 순수성은 아이디어가 시간의 감각적 대상과 분리되어 있다는 사실에 있습니다. 그러나 현대철학은 근본적으로 반전되어 왔다. 운동, 시간성, 주체, 경험은 현대인의 '존재론'을 정립하는 기본 단어가 되었다. 부동성, 영원성, 객관성, 완전성은 모두 전통적인 형이상학에 대한 오해로 버려집니다. 고대인의 진리와 의견의 구별에 따르면, 현대인은 전적으로 다양한 주제의 주관적 관점에 의존하는 의견의 영역에 있을 뿐, 전체를 조명하는 진리의 영역에는 관심이 없습니다. 현대인은 '동굴' 생물이다. 이렇게 비교해 보면 이 철학의 근대적 특징을 가장 철저하고 명확하게 발굴한 사람은 하이데거라는 것을 확실히 알 수 있다. "존재와 시간"은 이 비전의 산물입니다. "존재의 의미"는 "시간"의 관점에 명확하게 배치됩니다. 하이데거의 "진리"는 더 이상 명제의 "정확성"이 아니라 인식의 "정확성"을 의미합니다. 순응은 바로 "진리와 의견"의 구별을 중심으로 하는 "은폐 해제"입니다. 진실은 어떤 모호함을 유지하면서 모호함을 제거하는 운동이다. 그러므로 차폐에는 선험적이고 본질적인 의미가 있습니다. 해석학적 "예측/편견"은 이해에 대한 장애물이 아니라 이해를 위한 전제 조건이 됩니다. 슈트라우스는 플라톤을 사랑한 만큼 하이데거를 미워했습니다. 시간성과 주관성이 낳은 '역사의식'은 하이데거의 '역사주의'적 특성을 대변하기 때문이다. 이것이 스트라우스가 생각할 수 있는 가장 정확한 판단이다.

하지만 이 판단은 정확하지 않습니다. 하이데거가 역사주의에 반대했기 때문에, 정확히 말하면 하이데거가 대표하는 현상학적 사고방식은 근본적으로 역사주의에 반대했다. 엄밀히 말하면 역사주의는 모든 역사적 현상이 그 자체 내에서만 가치와 측정을 얻을 수 있을 뿐, 초월적 규범으로는 측정될 수 없다는 것을 의미하기 때문입니다. 현상학은 현상이 사물의 자기현현임을 드러내기 때문이다. 그것은 언제나 인간을 위한 것이지만, 경험의 주체인 '범주적 직관'에 의존하지 않는다. " 그것은 그 자체로 현상의 본질을 드러냅니다. 이 탐구 방법은 우리 세계의 시간적 경험에서 우리는 시간성에서 벗어날 수 없으며, 사람들이 일반적으로 영원, 무한, 신뢰성이라고 부르는 것에 시간성의 도움을 받아 접근해야 함을 분명히 지적합니다. 하이데거에게 현존재의 존재 구조, 즉 '세계에 존재함'은 현존재의 초월성을 발견합니다. 소위 초월이란 대상에 대한 분리되고 고립된 주체로부터의 초월을 의미하는 것이 아니라 현존재 그 자체로서 '자체 외부'를 의미한다.

현상학은 모든 본질적인 보편성이 우리의 시간적 경험에서 비롯되며 이러한 경험이 주관주의를 피할 수 있음을 깨닫습니다. 현상학은 근대철학 이래로 주관성의 구원이다. 사물의 초월은 시간 속에서 발생하며 이 시간적 의미의 도움을 통해서만 이해될 수 있습니다. 이에 비해 플라톤의 이념론으로 회귀하려는 스트라우스의 생각은 너무 단순해 보이며, 심지어 오늘날의 철학에 대한 평신도의 생각이기도 하다. 슈트라우스는 소크라테스와 플라톤, 플라톤과 아리스토텔레스를 구별하지도 못했습니다. 고대 철학은 모두 "덕이 있는 탁월함"으로 과시되었습니다. 플라톤 철학에 대해서도 슈트라우스의 『신이론』은 플라톤의 후기 『소피스트』에 나타난 시간성의 “비존재”와 “하나”와 “하나”에 대한 상세한 분석을 고려하지 않고, 플라톤 전성기의 “이념론”만을 고려하였다. "파르메니데스"의 많은 ". 아리스토텔레스는 말할 것도 없고, 하이데거의 "시간 철학"은 물리학의 "운동" 개념에 대한 아리스토텔레스의 선구적인 접근 방식에 정확하게 의존하기 때문입니다.

물론 여기서 시간성 이해에 대한 현대 철학적 해명을 통해 플라톤주의가 완전히 반박될 수 있다고 말할 수는 없습니다. 개념의 상호 반대와 지지는 실제로 상호적입니다. 시간과 영원은 인간 생존에 없어서는 안 될 두 가지 차원입니다. 문제는 우리가 출발점에 대해 정직하고 설명하는지 여부입니다.

현대철학이 세대성과 시간성을 지지하기 때문에 인간 본성의 타락을 의미한다고 말하는 것은 확실히 무모한 주장이다. 더욱이 우리를 놀라게 하는 것은 류샤오펑이 자신의 책에서 역사철학의 전혀 다른 두 개념인 '역사적 합리성'과 '역사주의'를 무분별하게 사용하고 있다는 점이다. "역사적 합리성"은 사실 "역사적 결정론"인데, 이는 합리주의에서 역사가 "과학"이 되는 방식, 즉 역사는 일정한 법칙에 따른 진화의 과정으로 기술되며, 역사적 합리성은 헤겔의 "객관 정신" 또는 “세계의 이성.” 반면에 역사주의는 딜타이의 인생철학으로 대표되는 사소하고 단편적이며, 다양성을 자랑하고 통일성을 중시하지 않습니다. '역사적 합리성'과 '역사주의'를 무분별하게 사용하는 것이 중국 선배들의 상식인지, 아니면 류샤오펑 특유의 신화인지는 모르겠습니다. 류샤오펑으로 대표되는 슈트라우시안 전통이 '역사의식'을 가지고 모든 역사관을 비판하고자 한다면, 그것은 참으로 혼란스러울 수 있다. 그러나 '역사의식'을 말소하는 역사관을 경험한다는 것은 어떤 것인가? 이는 결국 스트라우스 철학을 비난할 수도 있습니다. 슈트라우스는 비역사적인 역사철학을 우리에게 계몽시키고 있는 걸까요?

유샤오펑은 슈트라우스의 판단을 이용해 하이데거 시간철학의 '경멸성'을 강력하게 판단하려 했다. 유샤오펑에게 미덕은 시간을 초월하고 영원하기 때문에 고귀하고 가치 있는 것이다. 그러나 하이데거가 시간성을 지지한다면 그는 자연스럽게 미덕을 취소하게 된다. 그러나 이런 비판은 철학의 문 밖에 있으며, 사상 자체에는 전혀 침투하지 못한다. 파도의 폭을 재고 있다고 해서 소심하다고 비난할 수는 없습니다. 지혜의 뿌리는 획득한 '본질'이 아니라 이해하려는 욕구입니다. 고대 그리스에서 '철학'의 문자 그대로의 의미는 '지혜에 대한 사랑'이다. 소크라테스는 항상 '나는 모른다는 것을 안다'고 말했는데, 여기에 심오한 의미가 있다. 서양 전통 철학 자체에는 지혜에 대한 현세적 이해가 담겨 있습니다. 일부 텍스트에서 이 "에로스"를 강조하는 슈트라우스의 능력은 그가 절대 진리에 대한 명확한 파악을 보여주고 싶었지만 여전히 이러한 파악 과정을 고려해야 했음을 분명히 보여줍니다. 진리를 파악하려면 과정이 필요하며, 이 과정은 사람이 항상 진리를 파악하는 것은 아니라는 점을 보여줍니다. 진실은 길 위에서 우리가 "사랑"하기를 기다리고 있을 뿐입니다.

게다가 시간성을 옹호하는 철학자들은 도덕적으로 타락한 것인가? 공자(孔子)는 맹자(孟子)에 의해 '시간의 성자'로 칭송받았는데, 소시는 적벽전후의 시에서 전형적인 정서와 시간인식을 표현한 것이 '과거와 현재의 변화를 통해'이다. 이 시점에서 류샤오펑은 또 다른 충격적인 판단을 내렸을지도 모른다. 그는 중국 사상의 '역사의식 부족'에 대해 다음과 같이 썼습니다. (219쪽) 여기서 그가 실제로 주장하고 싶은 것은 역사의식 없는 역사, 소크라테스-플라톤-크세노폰의 의미에서의 역사도 있다는 것이다. 그는 이미 시간성 일반을 반대되는 것으로 일축했기 때문에 이렇게 노골적으로 구별할 수밖에 없다. 시간을 부정할 수 없듯이 역사도 부정할 수 없기 때문입니다. 철학자들의 연구에 따르면 플라톤의 "영원한 시간"은 실제로 과거와 미래를 배제한 "현재"입니다. 그러면 플라톤의 "역사"는 정확히 무엇입니까? 역사적 사건을 배제한 역사?

스트라우스의 역사관이 어떠하든 한 가지 확실한 것은 고대 중국 철학자들이 “역사의식이 없었다”는 류샤오펑의 판단에는 문제가 있다는 점이다. 책에서 류샤오펑은 요평의 말을 빌려 "중국의 '형이상학적 방식'에는 전혀 문제가 없다"고 성급하게 주장했다. 중국의 '형이상학적 방식' 형이상학적 방식은 '문제가 있다'기보다는 '전혀 문제가 없다'고 말하는 것이 더 낫다. 우리는 (Frage kommen에서) 그것을 고려하고 연구하기 전에 적어도 중국 사상을 "문제가 있는"(infrage stellen) 것으로 간주해야 합니다. “전혀 문제가 없다”는 곳은 마음이 막힌 곳이다.

앞서 언급했듯이 슈트라우스는 근대성의 시간의식이 이상적인 진리라는 영원한 미덕을 파괴하고 있음을 깨달았을 때, 정경의 흔들리지 않는 지위를 옹호하기 위해 무뚝뚝하고 전복적인 몸짓을 사용하는 것이었어요. . 현상학 전통의 하이데거는 전통적인 형이상학의 틀 아래에서 생산된 현대 기술이 인류를 완전히 '틀'에 가두었음을 깨달았을 때 철학자의 냉정함을 유지하며 사람들에게 '안심하세요'라는 마지막 조언을 했습니다. 이는 자유방임의 문제가 아니라 서로 다른 생태적 틈새에 있는 주요 행위자들이 시간과 공간의 자연스러운 게임에서 스스로 앞으로 나아갈 수 있도록 하는 것입니다. 존재역사의 적응은 사실상 사회질서와 문명의 자기진화이다. 이 대답은 고대와 현대 사이의 긴장을 완화시키는 것이 아니라, 오히려 실존역사의 시선 속에서 이 긴장을 유지시킨다. 생각은 단순히 "문제 없는" 것으로 굳어지기보다는 생각으로 남아있게 하십시오.

마지막으로 하이데거의 '난로 은유'를 언급하고 싶다. 이 은유는 플라톤의 '구멍 은유'와 정반대라고 할 수 있으며, 덕행의 시간적 표현이기도 하다. 이것은 무명의 고대 철학자 헤라클레이토스의 이야기입니다.

헤라클레이토스는 천성적으로 사려 깊었으며, 이는 철학자와 가까워지고 싶어하는 일부 일반 사람들의 호기심을 불러일으켰습니다. 그러나 헤라클레이토스의 집에 도착한 후 평범한 사람들은 이상한 남자를 보게 될 것이라고 생각하여 실망했지만, 그들이 볼 것이라고 기대하지 않았던 것은 헤라클레이토스가 다른 사람들처럼 난로 옆에서 몸을 녹이는 모습이었습니다. 그러나 헤라클레이토스는 떠나려고 하는 사람들에게 떠나지 말라고 구체적으로 권유하며, 오랜 세월에 걸쳐 전해 내려오는 말을 했습니다. "여기에도 신들은 거기에 있다." 어디에서나 "신성"입니다. 이것이 윤리의 '장소'에 대한 하이데거의 설명입니다. 윤리 자체가 장소입니다. 즉, 윤리는 장소에서 발생합니다.

하이데거의 <안티고네> 해석에서 우리는 윤리적 규범에 대한 이 해석의 목적을 더 잘 알 수 있다. 하이데거는 안티고네의 '불문법'의 유래를 설명하기 위해 '합창'에 언급된 '난로'를 사용한다. 스토브는 집에 꼭 있어야 하는 필수품이자 이곳 생활의 가정적 특성을 나타냅니다. 성문법은 집에 있지만 불문법은 그렇지 않습니다. 그러나 불문법의 부재는 바로 성문법의 본국 지위에 의해 요구되고 강제되는 것입니다. “부재는 존재의 단순한 척도에서 일어날 수 있고, 이로써 출구와 장소를 강요받는다. 그러나 이 척도는 오직 난로의 망각, 즉 존재의 망각에서 비롯된다. 그러나 집에 없는 상태는 집에 없을 수 있다. 또한 존재와 난로에 대한 '생각'을 통해 이 망각을 깨뜨린다." (하이데거 전집, 53권, 144쪽) 자연법이 자연법인 이유는 바로 그것이다. 불문법은 그런 종류가 아니다. 표면적으로 공포되고 질서가 정해져 있는 최고법이지만 일상생활에서 사람들이 이해하는 '본질적' 법입니다. 하이데거는 규범의 '신성'을 가정의 세속적 일상생활에 도입한 것입니다. 이는 신성의 축소가 아니라 인간성의 고양입니다. 이 해석은 또한 "성스러운 것"의 신비를 단번에 드러냈습니다. 신성은 도달할 수 없기 때문에 신성한 것이 아닙니다. 안티고네가 자연법에 따라 직관적으로 행동한 것처럼, "개인"으로서 자연법을 인식하는 안티고네의 능력에 대한 의심은 근거가 없습니다.