전통 인생 철학의 의의

중국 전통철학의 인생경지 추구는 중국 고대 철학자들의 진선미 추구라고 할 수 있다.

중국 선진제자의 사상은 줄곧 중국 철학의 발전에 영향을 미쳤는데, 그중에서도 공자, 노자, 장자의 사상으로 가장 큰 영향을 미쳤다. 이 세 명의 대철학자를 전형으로 중국 전통철학에서 다양한 유형의 철학자들의 인생 경지를 탐구함으로써 중국 전통철학의 인생 경지에 대한 대략적인 이해를 얻을 수 있다.

(a) 공자의 삶의 영역 추구

논어에서? "정치인을 위해" 라는 글에는 공자의 한 구절이 기재되어 있다. 그는 이렇게 말했다. "나는 십중팔구 배우고, 서른은 서고, 마흔은 미혹되지 않고, 오십은 천명을 알고, 육십은 순순하고, 칠은 순순하다." 공자와 이후의 유가는 사람의 생사와 부귀는 자신의 노력으로 달성할 수 있는 것이 아니라, 사람의 도덕과 지식은 자신의 노력에 따라 다르다고 생각한다. "십오뜻을 배우다" 에서 "사십 불혹에 이르기까지, 그가 성인이 되는 준비 단계라고 할 수 있다." 천명을 알다 "에서" 마음을 넘지 않는다 "에 이르기까지, 그가 성인이 되는 심화 과정이라고 할 수 있다. 천명을 알다' 는' 하늘' (우주인생의 궁극적인 배려) 에 대해 아는 것으로 해석될 수 있는데, 이는' 진리 추구' 의 범주로 볼 수 있다. 공자는 현 단계에서 여전히' 하늘' 을 인식의 대상으로 삼고' 천동체' 에 도달하지 못했기 때문이다 이 영역은 높지만 "원하는대로" 할 수는 없습니다. "60: 순종": "60 세, 다른 사람의 말을 들으면 진짜와 거짓을 구별할 수 있고 옳고 그름을 판단할 수 있다" 는 것은 초월이다. "70" 은 자기가 하고 싶은 일을 하고, 순간을 초과하지 않고, 자기가 하고 싶은 일을 하고, 온당하게 해야지, 억지로 하지 마라. 이것은 세상의 만물과 하나가 되는 경지이며,' 진진',' 아름다움' 이후의 완벽한 경지이다.

공자의 "천명을 알다", "귀를 따르다", "순순하고 순간을 넘지 않는다" 등의 사상은 모두 인생의 경지에 관한 추구이며, 공자가 자신에 대한 진선미를 추구하는 총결산이다.

(b) Lao Tzu 의 삶의 영역 추구

노인이 추구하는 것은 세속을 초월하는 진선미, 즉 이른바' 동도중인' 의 경지이다. 노인은 도가 진선미의 통일이라고 생각한다. "도덕경" 에서 그는 "사람은 언제 어디서나, 땅은 하늘을 따라야 하고, 하늘은 길을 따라야 하며, 길은 자연스러워야 한다" 고 말했다. 。 이것은 노인이 인생의 경지를 추구하는 묘사라고 할 수 있다. 그는 인류의 가장 높은 이상은' 도' 를 모방하는 것이고,' 도' 는 자연이라고 생각한다. 그가 말한' 도' 의 가장 기본적인 의미는 초월한 최고 규범을 가리켜야 한다. 도덕경에는 많은 의미가 있다. (1) "도" 는 감각 경험 외에 "무색", "소리 없음", "무형" 은 모두 "도" 를 설명하는 데 사용된다. (2) (3) 도는 만물의 근본으로서 초월의 최고 준칙이라고 한다. 위의 세 가지 점에서 알 수 있듯이, 노자의 철학은 세상 만물의 존재를 탐구하는 근원과 근거이며, 이를 통해' 도' 를 가장 높은 기준을 뛰어넘는 철학 체계를 창설하였다. 노자의 우주 자체에 대한 토론은 정말 궁극적인' 진리' 의 범위를 탐구하는 것이다.

노자는 "도" 를 그 철학 체계의 가장 높은 범주로 삼았다. 사람이' 도' 를 장악하는 것, 즉' 리' 를 장악하는 것이 인생의 목적이다. 그래서 노인은' 득도' 를 인생의 최고 추구로 삼았다. 그는 "도직자, 도중도" 라고 말했다. 노자는 사람과 도의 관계가 일반적인 인식의 대상이 아니라 (도가 무명무형이기 때문) 도의 실체, 즉 도와의 단결이 되어야 한다고 생각한다. 따라서' 도와 동일' 은 매우 높은 삶의 경지일 뿐, 세속을 초월하는' 득도' 경지일 뿐이다. 이것은 노인이 추구하는 최고 경지이다.

그렇다면 노인은' 선' 과' 미' 를 어떻게 생각하나요? 노자도의 기본 특징은 자연 무위이기 때문에, 그도 자연 무위를 선과 미의 기준으로 삼았다.

(c) Zhuangzi 의 삶의 영역 추구

장자철학은 주로 득도자 (예: 지존자, 신인, 성자) 의 정신 무한성, 절대성, 영원성을 논증한다. 장자' 소요여행' 의 주제는 사람이 어떻게 절대적인 정신적 자유를 얻을 수 있는지를 탐구하는 것이다. 장자의' 잊다' 의 경지는' 나 없음' 이나' 나를 잃다' 의 경지이다.

장자 철학에서도' 참' 과' 미' 의 관계에 대해서도 토론했다. 가을물' 에서 이른바' 반진' 은 자연으로 돌아가는 원시적인 상태이다. 장자는' 법이 이치에 비친다' 고 주장하고, 자연에 반하는 모든' 사람' 을 반대한다. 장자 철학에서' 참' 과' 미' 는 일치하며,' 참' 은 반드시 인생의 느낌에 부합해야 한다. 장자의' 진실 추구' 도' 아름다움 추구' 를 위한 것이다. 아름다움이 없으면 진리가 없다. "진리 추구" 는 자유를 추구하는 영적 영역입니다.

장자는 도덕을 거의 긍정하지 않는다. 그는 반도덕적인 경향이 있다. 장자는 개인의 인격자유의 실현이' 대미' 뿐만 아니라 가장 높은' 덕' 이자 가장 높은' 선' 이라고 생각한다. 장자의 선함은 그의 가장 높은 아름다움 속에 포함되어 있다.

장자 철학에서' 참',' 선',' 미' 는 통일되어 모두 정신자유의 심미 경지에 통일되어 있다. 진선미 문제에서 장자의 철학은 노자와 다르다. 그는 아름다움을 최고로 여긴다.

공자, 노자, 장자가 추구하는 세 가지 삶의 경지는 세 가지 다른 가치철학으로, 이 세 가지 철학은 세 가지 다른 가치취향을 보여준다. 어떤 가치 있는 철학 체계라도 항상 진선미의 통일을 추구하고 있지만, 어떻게 통일을 이루는지 통일에 도달하는 과정은 다르다. 인류 발전의 관점에서 볼 때, 우리는 동일시할 필요가 없다. 우리의 선진시대에 철학은 바로 그 다양성의 가치취향 때문에 다채롭다. 당시 철학자들은 우주의 궁극적인 관심에 대해 매우 넓은 영역에서 토론할 수 있었다. 이로 인해 우리 철학은 당시 세계에서 세계 다른 곳 (그리스, 인도 등) 에 뒤지지 않았다. ). 그것은' 일원적' 이 아니라' 다원적' 이기 때문에 다른 경로에서 우주를 탐색할 수 있다. 중국 선진철학의 발전은 오늘날 현실적 의의를 가지고 있는데, 그 중 하나는 바로 그것의' 다양성' 이다. 철학의 다양성은 철학을 충분히 발전시킬 수 있고,' 일원화' 는 결국 철학의 생명력을 말살할 것이다. 다양성' 은 문화와 철학 발전에 대한 의미 외에도 다양한 유형의 철학 체계와 다양한 삶의 가치 추구 취향을 우리에게 제공할 수 있다. 또한 오늘날' 참',' 선',' 미' 의 의미에 대한 우리의 관심과 이해를 설명할 수 있다.

둘째, 유교 철학

(a) 유교 감정 철학

유교 철학은 인간의 철학에 관한 것이며, 인간의 존재와 그 의미와 가치를 탐구하는 학문이다. 그러나 감정이 없는 사람의 존재와 의미를 논의해야 하는 것도 유가가 감정 문제를 중시하는 이유다. 이른바' 관심' 이란 감정을 인간의 생존 문제의 중요한 위치, 심지어 중심에 두는 것이다. 그것이 없으면 우리는 인류의 문제를 토론할 수 없다. 다른 말로 하자면, 인간의 존재에 있어서 감정은 기본적인 성질을 가지고 있고, 감정은 인류의 가장 기본적인 존재 방식이다. 바로 이런 의미에서 우리는 유교 철학을 감정철학이나 감정철학이라고 부른다. 이것은 유교의 중요한 전통이다.

중국의 유교 철학은 감정 (특히 도덕감정) 의 중요한 역할을 긍정하고, 대립보다는 감정과 이성의 통일을 추구함으로써 보편적인 덕성 윤리와' 구체적 이성' 이론을 세웠다.

공자는 유가의 창시자로서 인간의' 진실감' 을 특별히 중시하며 이것이 인간의 가장 본연의 존재라고 생각한다. 이른바' 진실감' 이란 마음에서 나온 가장 원시적이고 진실한 자연감각이다. 이른바' 진실된 느낌' 은 생명 자체의 존재에서 비롯되며 어떠한 환각도 없는 진실된 자아감각과 느낌이다. (조지 버나드 쇼, 자기관리명언) 이것은 영과 고기가 하나가 되는 이론으로, 영과 고기 이원론과는 다르다. "진실" 은 사람 고유의 것이고, 사람 특유의 것이고, 가장 원시적이고, 가장 가치 있는 것이다. 사람의 존재의 가치와 의미는 여기에서 비롯된다.

유가의 정성학설은' 정' 에서 시작되며, 가장 중요한 것은' 효' 이다. 효도는 일종의 가정윤리로 여겨지지만, 먼저 감정적인 문제이다. "효는 인본이다" 는 것은 효가 인간의 최고 가치, 인인의 기초이라는 것을 보여준다.

유가는 사람과 동물이 본연의 애정에서 "매우 유사하다" 는 것을 인정하는데, 이것은 사람과 동물의 연속이지만, 반드시 사람에게 해를 끼치는 존엄성이 있는 것은 아니다. 사람에게 있어서, 자연감정은 원시적이면서도 목적이 있으며, 그것은 인생의 목적을 결정한다. 안식처' 라는 학문은' 안전' 을 이루기 위한 것이지만, 또한 매우 높은 경지이다.

존재의 의미와 그 가치로부터 효도를 이해하는 것은 재미있다. 공자의 "아버지는 자식이고, 자식은 아버지다, 바로 그 안에 있다" 는 이론이 좋은 예이다. 공자가 이' 사실' 을 선택한 것은 그 자체로 감정의 진실성과 중요성을 설명하기 위해서이다. 감정은 인류의 가장 본연의 존재이다.

여기서는 또 다른 문제, 감정과 법의 관계를 이끌어 낸다. 그러나 이것은 사실 두 가지 문제이다. 사랑은 인류가 존재하는 문제이고, 법은 제도사회의 문제이다. 사회인으로서 당연히' 법치' 나' 예치' 문제에 직면해야 한다. 그러나 개인으로서, 존재 방식과 가치 선택의 문제가 있다. 감정이 법과 충돌할 때 개인은 선택의 자유가 있고 공자의 선택은 책임이 있다. 이것은 주가 말한 것이니, 마땅히 이렇게 해야 한다. 유교 철학은' 천리 인정' 의 학문이다. 유가가' 예치' 를 주장하고 민주법치를 세우지 못한 것은 사실이다. 그러나 이곳의 문제는' 자유선택' 의 문제이며 공자가 법치에 반대한다는 결론을 간단히 도출할 수 없다.

공자가 사랑과 법의 충돌에 대해 직접 이야기하지 않았다면 맹자의' 도적 탈출' 은 이 문제를 직접 제기하고 분명히 대답했다. 공자가 말한 경우, 부자는 서로 숨길 수 있다. 맹자를 예로 들면, 너는 주저하지 않고 지고무상의 권력을 포기하고 개인의 소망을 실현하고 인생의 즐거움을 누릴 수 있다. 맹자는 법의 합리성을 부정하지 않았고, 권력으로 법률을 억압하지도 않았다. 물론' 사사로운 법' 문제는 없다.

효도는 부모를 사랑하는 것이지만, 그 이상이다. 성장점, "시작점" 일 뿐입니다. 그것은 끊임없이 성장하고 성장할 것이며, 결국 인심을 실현할 것이다. 곽점 죽간에는 효도에 대한 제법이 많다. 예를 들면' 당우의 길':' 효의 길은 천하인을 사랑하는 것',' 오행':' 아버지를 사랑하고, 애인을 사랑하고, 사람을 선하게 하는 것',' 사랑하는 것, 애인을 사랑하는 것' 등이 있다. 효도는 이미 이른바' 개인의 감정' 에서 인류의 보편적인 감정으로 발전했다. 유가의 관점에서 볼 때, 이것은 내재적인 필연성이며, 존재와 가치의 통일을 구현한다.

(b) 유교 도덕 등급 이론

유교 윤리는 심오하고 심오하며, 유래가 길며, 우리의 귀중한 정신적 재산이다. 유교 윤리 문화는 중국의 2000 여 년 주류 윤리 문화로 중국과 주변국에 큰 영향을 미쳤다.

유가는 인간의 도덕적 경지도 계층적이라고 생각한다. 인생의 의미는 다르고, 인생의 경지도 다르다. 풍우란 씨는 인생의 도덕 경지를 낮음에서 높음으로 네 가지 수준, 즉 자연경지, 공리경지, 도덕경지, 천지경지로 나누었다. 분야의 구분은 일종의 발전을 보여준다.

가장 낮은 것은 자연의 경지이다. 이런 사람은 이해하지 못하거나 잘 이해하지 못한다. 그가 하는 일은 그에게 무의미하거나 의미가 크지 않다. 상부는 실용적인 영역이다. 이런 사람은 공리적 의미, 즉 이기적인 의미를 실현했다. 이런 사람은 자기만 생각하고, 그가 하는 일은 모두 이기적인 동기에서 나온 것이다. 다시 올라가면 도덕 분야다. 이런 사람은 마음속에 사회 전체를 담았고, 도덕의 의미를 깨닫고, 자각적으로 사회의 이익을 위해 일한다. 그는 진정으로 도덕적인 사람이고 성인이다. 가장 높은 것은 천지의 경지이며, 철학적 경지라고도 한다. 이런 사람의 머리 속에는 더 큰 전체가 있고, 우주의 이익을 실현하며, 자각적으로 우주의 이익을 위해 일한다. 이렇게 그는 우주처럼 슈퍼 도덕적 가치를 가지고 성인으로 불리며 인류의 최고 성취를 이루었다.

처음 두 경지는 자연의 산물이고, 후자의 두 경지는 정신의 창조이다. 자연의 경지와 공리의 경지는 모두 나쁘지 않다. 기껏해야 일을 하는 것은 그에게 의미가 없거나, 아니면 공리만 있을 뿐이다. 철학의 임무는 깨달음을 주고, 사람의 정신경지를 높이고, 사람들이 도덕경지, 천지경지, 성현, 성자가 되도록 돕는 것이다. 자연의 경지, 공리의 경지, 도덕의 경지, 레벨이 다르더라도 차이가 있지만, 한 가지 공통점이 있다. 모두 외적 사물의 제약과 속박을 받는다는 것이다. 자연 경지의 사람은 본능에 의해 제한되고, 공리 경지의 사람은 자신의 이익을 추구하며 욕망에 의해 제약을 받고, 도덕적 경지의 사람은 타인과 사회를 위해 이익을 추구한다. 범위와 계층 모두에서 향상되었지만 여전히 도덕적 공리주의의 제약을 받고 있으며, 천지의 경지는 초도덕적이기 때문에 천지의 경지가 모든 공리적 제약을 뛰어넘는 경지라는 결론을 내릴 수 있다. 철학의 세 가지 기본 질문은: 나는 누구인가? 나는 어디에서 왔는가? 어디로 가야 하나요? 그것의 본의는 사람의 내면세계를 탐구하고 생명의 의미를 캐묻는 것이다. 이것은 철학의 경지이자 천지의 경지이며, 인류 내부의 신비한 세계와 외부의 신비한 세계를 탐구하는 것이다. 이른바' 도덕의 경지와 천지의 경지가 있는 사람, 사람이 되고자 하는 사람' 이란 성현성자가 되는 것을 슬림한 목표로, 자신의 정신경지를 끊임없이 제고하고, 도덕의 경지와 천지의 경지가 있는 사람이 되는 것이다. 사람은 물질적 생활의 요구뿐만 아니라 정신생활의 요구도 가지고 있다. 사람은 세상을 초월하려는 욕망이 있다. 천지 경지에 사는 사람이 가장 높은 정신 경지에 이르면 인생은 가장 높은 의의를 갖게 된다. 목숨이 높아서, 그는 다른 사람보다 일을 잘해서 사회에 우주에 더 유리하다.

유교 의리관의 영향을 여기서 볼 수 있다. 의리 관계는 연구할 만한 가치가 있다. 사회주의 도덕의 핵심은 국민을 위해 봉사하는 것이고, 사회주의 도덕의 원칙은 집단주의이다. 사회주의 사회에서는 국익, 집단이익, 개인의 이익이 기본적으로 일치하며, 집단주의는 그것들 사이의 관계를 조정하는 중요한 원칙이다. 의미, 결국 각종 이익관계를 정확하게 처리하는 원칙이다. 개인의 이익은 집단의 이익에 복종하고, 국지적 이익은 전반적인 이익에 복종하며, 현재 이익은 장기적인 이익에 복종한다. 이 순종은 두 가지 이해 상충의 요구 사항입니다. 양자이익이 일치하는 상황에서 개인의 이익과 국익, 집단이익을 결합하는 것도 정의다.

유교 윤리는 오늘날 우리의 도덕 건설의 귀중한 자원이며, 우리에게 많은 계시가 있다.

계시 중 하나는 도덕 교육과 윤리 이론 연구에 대한 반성이다. 예를 들어, 모든 사람에게 공적을 위해 사사로운 것을 요구하며, 모든 사람은' 공평무사', 이상화, 높은 기준, 현재 사람들의 의식 수준을 벗어나, 높은 선 윤리로 곧장 달려가도록 요구한다. 주관적인 소망은 좋지만 객관적인 효과는 결코 좋지 않다. 왕왕 일이 뜻대로 되지 않는다.

두 번째 계시는 도덕규범의 계층 이론이다. 유가의 대가는 도덕규범이 그 계층 구조를 가지고 있다고 생각한다. 인간의 사상 수준은 통일되지 않고, 다른 수준이 있으며, 윤리 규범의 계층 구조는 사람들이 점차 도덕적 정서와 도덕적 경지를 높이는 데 도움이 된다. 즉, 점진적이고 점진적이며 사람들이 적극적으로 발전하도록 격려하십시오. 이런 등급제도는 객관적인 사물의 내재적 본질, 인간인지의 법칙, 인간성의 요구에 완전히 부합한다.

세 번째 계시는 유가의 도덕적 인격에도 다른 수준이 있다는 것이다. 여기서 이른바 도덕적 인격은 심리학의 인격, 즉 개인 심리와 행동 특성의 합과는 다르다. 그것은 어떤 윤리도덕이 설계한 이상적인 개인 도덕 기준을 가리킨다. 이곳의 도덕적 인격은 주로 소인, 군자, 성현, 성인을 가리킨다. 이것은 인간으로 점진적이고 점진적인 길을 제공하며 고상한 인격에 대한 추구를 멈추지 않았다.

네 번째 계시, 도덕적 행동은 실천과 도덕적 요구 사항을 실천하는 것을 의미한다. 도덕적 행동은 계층적이다: "네가 효도하면 효도하고, 사람은 작은 일을 할 것이다." 。 오르락내리락하면 사람도 좋다. 길에서, 군에서, 의에서, 아버지로부터, 사람도 크다. ""

다섯 번째 계시는 인격 차원에서 첫째, 법을 준수하는 사람이 되는 것이다. 둘째, 선량해야 한다, 즉 도덕을 해야 한다. 셋째, 덕이 있는 사람이 되고, 대체적인 것을 알고, 대국을 돌보고, 사람됨이 정직하다. 남을 배려하고, 남을 돕고, 사회에 공헌하려고 노력하다.

그 중 하나, 둘, 셋 만이 우리가 과거의 부적절한 도덕 교육에 대해 반성하도록 고무시킬 수 있다. 유교 윤리 문화를 겸허하게 배우는 훌륭한 전통과 과학적 방법은 우리의 이론 수준을 높이는 데 매우 중요하다.

셋째, 중국 철학의 진리 경지와' 본체론'.

중국 철학이 추구하는 진리의 경지는 인생이나 인생의 참뜻을 가리킨다. 그것은 대상에 대한 인식에서 얻은 것이 아니라 경험과 직관적인 인식에서 얻은 것이다. 공자가 말했듯이,' 진실' 은 인생의 이치를 담고 있다. 장자의' 참지식' 은' 실물' 이 가진 진리이다. 선종이 말하는' 진예' 와' 진실' 은 불교의 최고 진리이지만 반드시' 자연을 똑똑히 보아야' 할 수 있다. 결론적으로 중국 철학의' 진리' 는 논리의 진리도 경험지식의 진리도 아니라 생명의 존재 진리이다.

중국 철학도' 본체론' 을 말하지만 서양 철학과는 많이 다르다. 서양 철학이 말하는 본체는 실체이다. 이것은 철학의 마지막 약속이다. 중국 철학에 언급된 본체도 약속이지만 실체가 아니라 원래의 존재나 잠재적인 존재로, 창조와 발전의 가능성이며, 그 실현은 기능에 달려 있다. 이것은 중국의 "몸과 사용" 철학입니다. 본체와 기능의 관계를 이야기하고, 결국 본체와 쿵푸의 관계를 끌어낸다. 본체 없이는 효과가 없고, 효과가 없으면 본체가 없다. 즉, 본체도 없으면 쿵푸도 없고, 쿵푸도 없으면 본체도 없다. 본체의 실현은 결국 쿵푸에 의지해야 한다. 그것의 역할은 모두 쿵푸에 있다. 즉, 온톨로지 (천국) 는 실현할 사람이 필요합니다. 이것은 과정이며, 그것의 존재 방식은 경지이다. 사람들은 하나의 경지로서의 온톨로지의 존재를 깨달을 필요가 있다. 하늘 (본체) 의 기능은 사람이 대체해야 하는데,' 행' 뿐만 아니라 경지까지 포함한다. 이것이 바로 중국의' 내성론' 이다. 우리는 해야 할 뿐만 아니라, 정말 노력하여 실천해야 이 사명을 완수할 수 있다. 이런 의미에서, 본체의 경지는 바로 쿵푸의 경지이다.

넷째, 중국 전통의 인간과 자연의 관계와 지속 가능한 발전 이론.

중국 고대의 사상가들은 대부분 사람과 자연의 관계에 대해 전체론의 입장을 취하고, 사람과 자연을 불가분의 전체, 즉 이른바' 천인의 조화' 라는 관념으로 여겼다. 중국이 고대에 주도적 지위를 차지한 세계관은 바로 이 관념에 세워진 것이다.

천인이 하나가 되는 사상은 공자에서 싹이 트고 맹자에서 발전했다. 유가는 처음에 천인합이라는 개념을 제시하여 인류 사회의 기본 도덕 원칙을 우주의 의미로 부여하였다.

중국 우주론의 개척자는 노자다. 노인은 도가 자연과 인류 사회를 관통하는 근본 법칙이라고 생각한다. 인간과 자연은 분리될 수 있지만 근본적으로 하나라는 얘기다.

이 사상은 유교 고전' 주역' 에서 더욱 분명하게 표현되었다. 주역' 은 천지 만물이 모두 음양팔괘 상호 작용으로 형성되어 통일되었다고 생각한다. 이경은 재능이 없고, 땅이 없고, 아무도 없는 길로 64 괘를 장악할 것을 강조했다. 천도의 단결은 자연의 질서와 법칙이고, 인간성은 인류 사회의 행동 규범이다. <역경> 중에 양자는 유기적 전체를 형성하고 자연과 인류 사회가 서로 융합된다.

천인이 일치한다는 관념은 자연과 사람 각자의 규정을 부인하는 것이 아니라, 단지 양자간의 상호 연계를 강조하며, 상호 포용의 전제하에 자연과 사람 각자의 속성을 토론하는 경향이 있다. 천인일치의 이념 아래 중국 철학은 자연의 가치, 세상에서의 인간 지위, 자연에 대한 인간의 권리와 의무에 대한 서술을 여러모로 서구의 주객 2 점을 넘어섰다. 이러한 방면은 중국 전통 사상 중 당대의 지속 가능한 발전에 가장 적극적인 부분이다.

고대 중국 철학은 자연의 내적 가치를 긍정할 뿐만 아니라, 세계에서 사람의 중요한 지위를 분명히 인정했다. 노자는 사람이 세상에서 두드러진 지위를 가지고 있다고 분명히 지적했다.

자연의 내적 가치를 긍정하는 것은 사실 자연 자체의 존재의 합리성을 긍정하는 것이다. 세계에서 인류의 탁월한 지위를 확인하기 위해서는 인간의 이용과 자연의 합법성을 인정해야 한다. 이 두 가지 측면을 어떻게 조율하여 사람과 자연의 조화를 이룰 수 있습니까? 여기에는 인권과 자연에 대한 의무 문제가 포함됩니다.

중국 철학의 인권과 자연에 대한 의무에 대한 사상은' 어떤 일' 과' 무위' 의 두 이론에 반영된다. 도가를 제외하고, 중국의 대다수 철학자들은 모두 변화를 주장한다. 순자는 최초로 사람과 자연의 관계를 제창했다. 순자는 인간과 자연의 분리라는 관점에서 사람이 자발적으로 자연을 이용하고 개조해야 한다고 주장했다. 이것이 바로' 하늘을 다스리는 것' 의 개념이다. 견자의 관점에서 볼 때, 사람은 자연을 개조하여 유용하게 만들어야 하는데, 이것은 인간의 권리이자 인간으로서의 근본이다. 순자와는 달리 장자는 인간과 자연의 실천 관계에서 무위를 극력 주장했다. 장자는 "사람이 하늘을 파괴하지 않는다", "사람을 도와 하늘을 돕지 않는다" 고 말했다. 인류는 그것을 파괴하는 것이 아니라 자연에 순응해야 한다. 이것은 자연에 대한 인류의 의무이다. 이 방면에서 장자는 옳다.

화이난자' 는 무위가' 감감, 공격, 움직이지 않는다' 가 아니라' 이유 때문에 행하고, 자본으로 한다' 고 분명히 지적했다. 이렇게 인권과 자연에 대한 의무 사이의 경계를 정의하는 것은 적절하다.

인간과 자연의 현실 관계에서 중국 고대의 대부분의 철학자들은 인간과 자연의 조화를 목표로 한다고 주장했다. 그중에서 가장 대표적이고 영향력이 있는 것은' 주역' 이 제기한 천인합사상이다. 이경은 사람이 음양에서 전환된 것으로 생각하기 때문에 사람은 강건하고 부드러운 기질을 가지고 있다. 양강의 기개는' 자강불식' 즉 자신의 적극적인 창조정신을 충분히 발휘할 것을 요구한다. 여성스러움은' 선재일' 즉 넓은 마음으로 모든 것을 받아들이라고 요구한다. 자연의 실천에서' 자강' 은 자연을 적극적으로 개조하고 자연의 진화에 참여하는 것이다. 존덕재물' 은 자연을 개조하는 활동이 자연의 경계를 넘어선 안 되며, 동시에 자연 자체의 조화로운 재미를 실현해야 한다고 요구한다. 그래야' 하늘과 땅과 조화를 이루고, 해와 달과 조화를 이루고, 사계절과 조화를 이룬다' 는 경지에 이를 수 있다. 오늘의 안목으로 볼 때 인간과 자연의 조화를 가장 높은 목표로 하는 이런 도덕규범은 지속 가능한 발전 윤리의 핵심이어야 한다.

요약하자면, 중국 전통철학이 현실 생활에 미치는 영향은 줄곧 매우 심오하고, 거대하며, 오래간다. 그것은 인생정신의 도예, 동력의 격려, 발전의 지도, 경지의 진급을 준다. 당대 사회에서 중국 전통철학은 여전히 중국 정신문명 건설의 중요한 정신자원이다.