전통문화대전망 - 전통 미덕 - 왜요 맥베스? 비극으로 정의됩니다
왜요 맥베스? 비극으로 정의됩니다
셰익스피어의 비극' 맥베스' 를 연구하는 것은 폭정, 특히 난삽한 연무로 뒤덮인 폭정을 연구하는 것이다. 신은 맥베스에게 신성한 폭정을 행사하지만, 맥베스는 그의 다정다감한 궁전에서 정치적 폭정을 행사한다. 폭정의 정신, 즉 공포는 신의 세계와 세계로 가득 차 있다.
바보가 하는 이야기.
맥베스' 의 시작은 비인간적이거나 마녀의 거친 줄거리로 시작했기 때문에 고전적이다 (1. 1). 마녀는 우리에게 추악하고 더럽고 변태적이고 음울한 느낌을 주는데, 그들은 자칭 신의 의지의 역사라고 자칭한다. 그러나 우리는 그들의 신성한 신분, 아마도 그들의 거짓을 증명할 수 없다. 하지만 아마도 그것은 하느님의 의지가 이 세상에 내려왔을 때의 은밀한 암시일지도 모른다. (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 희망명언) 심지어 마녀의 출현은 셰익스피어의' deus ex machina' 에 불과하다고 말할지도 모른다. 이는 세상에 신이 없다는 것을 암시하는 것이다. 맥베스의 오프닝은 셰익스피어의 모든 연극 중 가장 거친 오프닝이지만, 우리는 셰익스피어의 세심한 설정에 감탄해야 한다. 비인간적이거나 초자연적인 오프닝 뒤에는 자연적이거나 사람의 오프닝: 군대의 나팔 소리는 전쟁 (1.2) 을 암시한다. 비인간적인 개방은 천둥 번개 주도이고, 인간의 개방은 전쟁 주도이다. 전자는 하늘에서 가장 맹렬한 격동이고, 후자는 이 세상에서 가장 맹렬한 격동이다. 하늘의 혼란과 세 마녀로 구성된' 신성한 의회' 는 시인 셰익스피어에 의해 이 세상의 난동 전이나 위에 놓였다. 이런 식으로, 비인간적인 시작은' 서문' 으로 볼 수 있고,' 텍스트' 지도나 계발로 이 세상에서 일어나는 인간 이야기로 볼 수 있다. 인간의 이야기는 자신의 힘으로 시작할 수 없다는 뜻이다. 다른 세계에서 온' 첫 추진' 만이 인간의 이야기를 시작할 수 있다. -"하나님이 사람을 만드시고 노여움을 콧구멍에 불어 넣으시니, 그는 영이 있는 산 사람이 되셨다. 4 "인간 세계는 하나의 부차적인 영역에만 속하는 것처럼 보이며, 어떤 주요 원인의 결과에서만 나온 것 같다. 그것은 물질적 요인만 제공하며, 그것의 존재' 형식 원인' 이나' 주요 원인' 은 그 밖에서 찾아야 한다. 시인 셰익스피어는 제 1 막의 첫 장면에서 마녀의 신성한 의회와' 제 1 인' 의 메시지를 설정함으로써 아무리 거칠더라도 인간의 결함과 뒤이어 하나님에 대한 의존을 암시하는 것 같다. 이런 세계와 신의 질서가 정렬되는 방식은 사람을 매우 숭고한 위치에 두는 것 같다. 왜냐하면 사람은 신의 창조에서 나왔기 때문이다. 그러나 동시에, 이 서열은 인간의 약점을 두드러지게 한다. 왜냐하면 사람은 결국 신의 손에 있는 생물일 뿐이기 때문이다. (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 지혜명언) 신과 세계의 이런 안배는 아마도 가장 비극적인 정신에 부합하는 것 같다. 그러므로, 이 비극의 비인간적인 시작은 인간 이야기를 도출하는 연극의 서문이자 셰익스피어가 고심하여 건설한' 신학 서문' 으로, 세상의 의미를 도출하여 이 세상에서 인류의 생명과 행동을 이해할 수 있는 의미를 갖게 할 것이다. 즉, 이' 신학 서문' 이 없다면 세상은 지루한 허무에 빠질 것이다. 마녀들은 처음에' 공평함' 과' 더러움' 과' 아름다움' 과' 추함' 을 혼동하기 시작했고, 또 다른 가능성을 내포한 것 같다. 한 세계는 의미와 허무의 가능성 (1.1 제 1 인의 빛 속에서 제 2 인의 물질인 영역에서 세계의 의미를 탐구하려면 먼저 제 1 인의 의미를 얻어야 하지만, 제 2 인 분야에서 창조된 사람이 제 1 인의 입구를 찾아 그 의미를 얻고 물질세계로 돌아갈 수 있을까? "첫 번째 원인" 은 폐쇄 잠금 국가가 아닙니까? 세상의 의미는 먼저' 해명' 과' 더러움' 을 혼동하는' 제 1 인' 을 세상에서 씻어내는 것이 아닌가? 이러한 문제들은 맥베스와 로빈슨을 미로에 깊이 빠뜨렸지만, 그들이 탐구한 결과는 다르다.
그런 다음 두 번째 장면 인 사람의 오프닝을 살펴 보겠습니다. 던컨 왕과 전쟁터에서 돌아온 신사와의 대화는 두 번째 광활한 공간을 차지했고, 대화의 주제는 맥베스에 대한 찬사였다. 이때 맥베스는 전쟁터에 있었다. 이것은 맥베스가 단지 나라를 위해 적을 죽이는 용사로서 칭찬을 받았다는 것을 의미한다. 던컨 왕은 도시 도시에 앉았는데, 그는 의심할 여지 없이 도시 정치체의 인격 대표였다. 도시 국가의 기본 질서는 우정, 사랑, 평화로 구성되어 있다.
도시 정권의 평화롭고 질서 있는 생활질서는' 일반인' 이 세운 것이다. 보통 사람' 은 보통 평범한 인간성 (philanthropos), 즉 자신의 이웃을 사랑함으로써' Philanthropos' 7 의 도시 윤리관을 만들어 낸다. 이것은 일반인이 가지고 있는 집단적 열정으로 신성과 야수와는 다른' 인간성' 을 자양한다. 독자적인 쿡 로페스 (쿡 로페스) 를 평원의 성방을 지키기 위한 일반인으로 여긴다. 성방의 품질은 보통이나 중급이 될 운명이다. (윌리엄 셰익스피어, 윈스턴, 독서명언) 평범한 중용, 이것이 바로' 인간성' 의 본질이다.
전쟁은 무사 출현의 전제이다. 성방의 안전질서는 일부 초상회원들이 성방의 평범하거나 평화로운 생활을 떠나 전쟁에 참가할 것을 요구한다. 전쟁은 일반 도시 질서에서 비정규적인 방향으로 뻗어나가는 것으로 볼 수 있으며,' 성내' 에서' 성외' 로 뻗어나가는 것이다. 전쟁은 모두 성외에서 발생한다. 그러므로 전사의 덕행은 반드시 비범하고, 성방에 있는 일반인들과는 다른 평범한 품격일 것이다. (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 전쟁명언) 전체적으로, 도시 국가는 전사의 미덕을 흉내낼 수도 없고 흉내낼 수도 없지만, 그것을 찬양하고 숭배할 것이다 (1.2.24, 44-45, 59, 69; 1.4.14-21,27-32,47,54-58). 그러나, 도시의 무사에 대한 찬양과 숭배에는 위험이 있다. 그것은 무사의' 자기주장' 을 장려할 수 있으며, 그가 일반 시민에서 매우 무사로 변한 이유는 그 자신의 무사 미덕 때문이 아니라, 도시 정치체의 자연적 본성이 그에게 무사가 되라고 요구할 수 있다. 도시 국가는 자신의 생존과 안전을 위해 무사를 만들었다. 무사는 타고난 것이 아니라 후천적으로 길러진 것이다. 다른 말로 하자면, 성국은 비상시에 매우 덕행이 있는 회원들에게 성방을 떠나 성외로 나가 비상행동 (전쟁) 을 하도록 명령했는데, 그 목적은 성방 내부의 일반 질서를 지키기 위해서였다. 이 진리에 대한 무지함은 종종 무사를 자기 주장의 미로로 끌어들여 도시와 무사의 천연관계를 혼동한다. 즉, 전자가 지휘하고, 후자가 복종하여 무사가 강력한 기초를 갖게 하고, 한 명의 전미, 한 명의 황종인, 다섯 명이 열을 내리고, 벼랑을 뒤흔든다. (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 지혜명언) ⒇ σ 3 달러? 옹의가 밟았어? 당신은 어떤 견해를 가지고 있습니까? 강모 루안 강의 옛 멤버들은 나중에 어떻게 되었나요? 웽 씨, 아 과녁원, 검조 3, 돈반 노대원? 어리석고, 어렵고, 젊고, 겁이 많은데, 너 왜 그래? 질투하는 거야? 하루 종일 소파에 앉아 있니? 이봐? Br/>;
일찍이 일리아트에서 호머는 전사를' 영웅' 이나' 실물' 으로 정의했고, 앤은 이를 성방의 일반인과 분명히 구별했다. 무사와 일반인의 차이는 종종 정치적 역설로 이어진다. 자신의 이익을 위해 성국이 무사를 창조했지만, 무사와 진정으로 공존할 수는 없었다. 마찬가지로 무사도 성국과 공존할 수 없었다. 하지만 우리가 자세히 살펴보면, 이 모순 뒤에는 더 근본적인 조화가 있을 수 있습니다. 한편으로는 용사의 보호가 없다면, 도시 국가는 더 이상 도시 국가가 아닙니다. 반면에, 도시의 지휘, 기대, 찬양, 심지어 숭배 없이는 무사는 더 이상 무사가 아니다. 첫 번째 방면에서, 희극시인 아리스토핀은 그의' 개구리' 에서 우리에게 재미있는 증거를 제공했다. 그는 아테네 장군인 아시비드에 대한 아테네 시민의 태도에 대해 토론하고 말했다.
그들은 그를 사랑하고, 그들은 그를 미워하지만, 그들은 그 없이는 안 된다. 아홉；구；9
두 번째 측면에 대해, 우리는 색노펜의 폭군 여로를 증거로 삼을 수 있다. 폭군은 거짓말을 비정상으로 하는 사람이다. 하지만 여로의 시인 시모니데스에 대한 고백에서 우리는' 고민은 폭군의 영혼 깊은 곳에 숨어 있다',' 그들은 군중을 두려워하고 외로움을 두려워한다' 는 것을 볼 수 있다.
폭군이 직면 한 문제는 폭군의 영혼에 숨겨져 있습니다. 폭군의 마음속에는 모든 사람의 기쁨과 불행이 모였다 ... 폭군은 심지어 자기도 모르게 그의 성방을 사랑하게 될 것이다. 왜냐하면 그의 성방이 없으면 그는 안전하고 행복을 누릴 수 없기 때문이다. 그러나, 독재적인 정치제도는 그로 하여금 조국의 결함에 대해 생트집을 잡도록 강요했다. 왜냐하면 그는 민간인들이 용감하게 싸우고 무장하는 것을 볼 때 기뻐하지 않을 것이기 때문이다. (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 전쟁명언) 폭군은 군중과 외로움을 두려워한다. 10
도시 국가와 전사 사이의 복잡한 관계에서 알 수 있듯이,' 매우' 와' 보통' 사이의 근본적인 조화는 종종 그것들 사이의 모순에 의해 가려져 폭군 여로의 불행을 초래한다. 우리는 맥베스의 비극도 여기서 비롯된 것을 보게 될 것이다. 성방과 무사의 갈등은 일반인이 보유한 시민의 미덕과 무사 계층에 속하는 미덕의 모순이다. 두 가지 미덕 자체는 모두 부분의 미덕이다. 일부 미덕은 전반적인 미덕에 비해 불완전하다. 이러한 불완전한 미덕은 반드시 서로 투쟁할 것이다. 그들이 전체 미덕의 존재와 자신의 부분의 한계를 의식하지 않는 한, 즉 자지할 것이다. 한편, 일부 미덕은 한 사람을 덕이 있는 사람으로 만들지만, 그 자체의 한계로 인해 덕이 있는 사람이 전체 미덕으로 보호되는 영토를 불쾌하게 할 수도 있다.
맥베스 1 1 을 처음 알게 된 것은' 신앙사' 의 보도와 던컨 왕의 칭찬에서 간접적으로 알게 된 것이다. "왕의 찬양" 은 맥베스를 관찰하는 특수한 각도, 즉 도시 자체의 각도를 암시한다. 특별관찰은 이미 일종의 평가일 수도 있고, 단지 기대일 수도 있다. 이것은 던컨 왕으로부터 얻은 맥베스 이미지가 국왕 자신의 희망찬 생각일 수 있다는 것을 의미한다. 즉, 완전히 잘못된 것일 수 있다. 이것은 잘못된 이미지일 수도 있고, 던컨 왕의 도시 (1.2. 15, 16- 17,17 로스 부장이 맥베스를 전쟁의 여신 벨로나의 신랑과 동일시했을 때 맥베스에 대한 찬사가 절정에 달했다. 베로나의 신랑은 화성이다. 지금 이 순간 맥베스는 이미 신의 경지에 이르렀는데, 그는 이미 신의 서열로 승진한 것 같다. 이것은' 일리아드' 에 기재된 신인의 순서와 완전히 일치한다. 그 안에서' 안아' 와' theoi' 는 거의 같은 등급 12 에 있다. 무사는 신의 보살핌을 받을 수 있었고, 신의 직접적인 개입은 그를 일반인의 서열에서 빗어 내어 매우 신성한 서열로 끌어올린 것 같다. 이것은 우리를' 황야의 맥베스' 의 장면으로 이끌었다.
황야는 성벽 밖에서 도시와 시민들로부터 멀리 떨어져 있으며, 세계에서 가장 평범하지 않은 일이 그곳에서 자주 발생할 수 있다고 한다. 바로 하느님과 사람의 만남이라고 한다. 신학-정치적 관점에서 토지의 본질을 본다면,' 황야' 와' 전장' 은 같은 곳이다. 둘 다 신성한 땅이며, 여러 가지 이른바 기적을 목격하고 있다고 한다. 던컨 왕의 적을 소멸시킨 후 맥베스는 전쟁터를 떠났지만, 그는 성국으로 돌아가지 않고 황야로 갔다. 성국으로 돌아가는 것은 무사에서 일반 시민으로 떨어지는 것을 의미하고, 성외로 들어가는 것은 거의 신성한 곳인 황야가 부상하는 것을 의미한다. 시인은 우리에게 맥베스가 왜 황야에 들어가야 하는지 알려주지 않았지만 시인은 마녀들이 처음으로 황야에서 맥베스를 만나기로 결정했다고 분명히 말했다 (1. 1.6-7). 다시 말해서, 하느님께서 요나를 예언자로 선택하신 것처럼 마녀는 맥베스를 선택했습니다. 세 번째 오프닝에서 볼 수 있듯이, 맥베스의 출현은 마녀가 나타난 후였다. 전극 시작의 구조분석에서 암시한 바와 같이 사람은 스스로 시작하는 것이 아니라 비인간적이거나 신의 덕성과 힘으로 시작하고 운영하는 것이다 (1.3. 1-37).
제 1 막과 제 3 경기의 주제는 예언이다. 예언은 특별한 순간을 보여 주는데, 이 순간 신은 사람을 만났고, 초자연적인 것은 자연을 만났거나, 혹은 무한하게 한계가 있었다. (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 지혜명언) 이것은 완전히 기적적인 힘이 자연과 인간의 질서에 스며들어 그것을 어지럽히는 순간이다. 이 순간은 종종 자연이나 사람 편에서 불러일으키는 혼란과 두려움을 동반한다. "두려움" 은 "맥베스" 의 주제 중 하나입니다. "두려움" 이라는 단어는 제 1 막 제 3 회에 처음 등장했는데, 이 경기의 주제는 예언과 황야였다. 두려움은 성방에서 멀리 떨어진 황야에서 태어났고, 온화한 성방은 평화상태에 있었다. 하지만 맥백이 마녀가 전달한 신의 서명을 가지고 황무지를 떠나 성국으로 돌아오면서' 정상' 과' 매우' 의 충돌은 피할 수 없었다. 황야에서 느끼는' 두려움' 맥베스는 성방의 온화한 기질을 바꿀 것이며, 그는 심지어' 두려움' 을 바탕으로 성방의 정치 질서를 다시 세울 수도 있다. 두려움은 폭군 정치 체제의 정신이다.
공포' 라는 단어가 처음으로' 예언' 이라는 연극에 등장해 이전에 맥베스를 칭찬했던 용감한 장면과 날카롭게 어울리지 않았다. 사실, 전체 비극은 처음부터 끝까지' 불화' 를 관통하며, 전극의 주제라고 할 수 있다. 아래와 같이 사람과 사람, 사람과 신, 사람과 자연, 짐승과 짐승, 짐승과 사람, 심지어 신과 신의 충돌을 볼 수 있다. 이것은 세계와 하나님의 세계 사이의 보편적인 불화이다. -이것은 혼란스러운 세대입니다 (시간 단절).
시인은 맥베스에게 마녀에 대한 하느님의 뜻에 관한 질문을 하게 했다.
잠깐 만요, 당신은 닷지 예언자, 좀 더 명확 하 게 말해. 시나르가 죽은 후, 저는 제가 그리임스 경으로 승진했다는 것을 알았습니다. 그런데 당신은 어떻게 커트 경이 될 수 있습니까? 스콧 경은 아직 살아 있고, 그의 힘은 매우 강하다. 내가 미래의 왕이라고 말하는 것은 내가 코트니 경이라고 말하는 것만큼 믿을 수 없다. 말해봐, 너는 어디에서 이 이상한 소식을 얻었니? 너는 왜 이렇게 예언적인 이름으로 이 황량한 황야에서 우리를 막았니? (1.3.76-78)
우리는 이것이 맥베스가' 제 1 인' 에 대한 첫 번째 추궁이라고 말할 수 있다. 그의 문의에 대해,' 제 1 인' 의 사자, 즉 마녀는 당연히 냉담하고 침묵을 유지한다. 그들의 침묵이 맥베스를 방해했다. 신은 사람에게만 명령을 내리시는 것 같고, 요구될 수 없는 것 같다. 하느님은 인간의 질문에 무관심하시지만 (1.3.130-131), 인간의 질문은 인간적인 방식으로 탐구하고 대답해야 한다. 시인은 맥베스의 부수 반코가 이 임무를 완수하도록 요구했다.
우리가 이야기하는 이런 이상한 일들이 정말 여기서 일어난 적이 있습니까?
어쩌면 우리는 미친 풀뿌리를 잘못 먹었을지도 모릅니다.
이성을 잃자? (1.3.83-85)
맥베스의 질문은 사람들이 왜 하나님을 만나거나 하나님에 의해 만나는가 하는 것이다. (존 F. 케네디, 믿음명언) 이것은 인류의 아주 오래된 문제이다. 이 문제에 대해 반코 장군의 대답은 인간의 이성이 감금되어 있거나 지혜가 부족하거나 근본적으로 어리석다는 것이다. 우리는 반코가 먼저 초자연적인 예언의 존재를 매우 인간적인 방식으로 부인한 다음 이성적인 부분이 이미 실패하여 반신불수가 된 사람들의 머리 속에 존재한다고 말할 수 있다. (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 믿음명언) 벤코는 소위 예언이란 단지 사람들의 상상 16 에서 태어났고, 상상력은 환각의 땅 17 이라는 것을 우리에게 암시하는 것 같다. 우리 뒤에서 볼 수 있듯이, 이런 착각은 결국 맥베스의' 하마티아' 로 진화했는데, 이는 그가 자신의 무사 미덕을' 편덕' 으로 과대평가했기 때문이다.
맥베스는 전쟁터를 떠날 때 완벽한 전사였다. 그가 황야에 들어갔을 때, 그는 일종의' 상승' 욕망에 핍박당했다. 황야에서 그는 마녀가 예언한' 하늘의 뜻' 의 개입에 의해 입증된 환각을 낳았다. 이와 관련하여 Banco 는 통찰력이 있습니다.
마귀는 우리를 모함하기 위해 종종 고의로 진실을 말하고 사소한 일에 대한 신뢰를 얻으면 중요한 순간에 함정에 빠진다. (존 F. 케네디, 믿음명언) (1.3.130-131)
맥백은 마녀의 예언을 가지고 도시로 돌아왔는데, 이 도시는' 하늘의 뜻' 의 거짓말에 의해 교란될 운명이었다.
던컨 왕은 도시 정치체의 인격을 대표한다. 맥베스 시해군은 성국에 전쟁을 선포하는 것과 같다. 도시 국가는 인류가 번식하고 인간성을 키우는 곳이다. 도시 국가에 전쟁을 선포하는 것은 전 인류에게 도전하고 전 인류에게 도전하는 것을 의미한다. 이것은 맥베스가 인류와 인간성에 전쟁을 선포하여 신분을 잃었다는 것을 의미하며, 그의 존재는 완전히 인간성이 없다는 것을 의미한다. 이것은 오히려 상당히 위험한 결과를 의미한다: 그는 비인간적인 대우를 받아야 한다. 어쩌면 그는 신처럼 숭배받을 수도 있고, 야수처럼 죽임을 당할 수도 있다. (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 믿음명언) 신분의 혼란은 맥베스로 하여금 형세의 위급함을 인식하게 했다. 그는 신의 도움을 청해야 했다.
나는 하나님의 은혜가 가장 필요하다.
그런데 왜 내가' 아멘' 이라고 말할 수 없을까? (2.2.30-3 1)
맥베스는 자신이 신학상의 잘못을 저질렀다는 것을 모르는 것 같다. 군주의 이전 독백은 그가 이미' 내세' 를 포기했다는 것을 보여준다.
다 끝내면 끝이다. 그럼 빨리 하는 게 낫겠다. 암살에 의존한다면, 모두가 기뻐하는 결과를 얻을 수 있고, 모든 후환을 없앨 수 있다. 이 칼을 자르면 모든 것을 완성하고, 모든 것을 끝내고, 모든 것을 해결할 수 있다. 이 세상에서, 이 세상에서만, 시간의 바다 얕은 여울에 있다. 그렇다면 나는 내세에 신경 쓰지 않을 것이다. (1.7.7)
내세를 포기함으로써 그는 내세와 관련된 모든 것을 포기했다. 예를 들면 영혼의 불멸, 천국의 보상, 지옥의 악보, 심지어 천국이나 지옥의 멤버십까지 포기했다. 다른 말로 하자면, 그는 신성세계와의 모든 가능한 관계를 끝내고 철두철미한 무신론자가 되었다. 이것이 그가 결국 허무함을 향해 나아가는 중요한 단계이다. 이 천의 출처는 황야가 예언한 장면으로 거슬러 올라갈 수 있다. "무신론자" 는 하느님이 어떤 방식으로든 관심을 가지실 정당한 이유가 없다. 즉, 그는 지옥으로 보내지지도 천국으로 구속되지도 않을 것이다. (윌리엄 셰익스피어, 무신론자, 무신론자, 무신론자, 무신론자, 무신론자, 무신론자, 무신론자) 이것은 냉혹한 결말을 암시한다: 그는 지구상의 야수처럼 죽임을 당할 것이다. 이 시점에서 맥베스 자신은 매우 분명합니다.
그러나 이 일에 있어서, 우리는 왕왕 이 세상의 심판을 피할 수 없다. 우리는 피를 본보기로 다른 사람에게 살인을 가르쳤고, 결국 우리는 다른 사람에게 살해되었다. 컵에 독을 넣은 사람이 결국 스스로 마시는 것은 약간 불쾌한 보응이다. 그는 이중의 신뢰를 가지고 이곳에 왔다. 첫째, 나는 그의 친척이며, 그의 종이며, 나의 명분에 따라 이런 일을 해서는 안 된다. 둘째, 나는 그의 주인이다. 나는 그의 인신안전을 보호해야 한다. 내가 어떻게 칼로 그를 찌르지? 그리고 이 던컨은 본성이 선량해서 국가 대사를 처리하는 데 착오가 있었던 적이 없다. 만약 그가 죽임을 당한다면, 그가 살아 있는 덕행은 천사의 나팔처럼 분명하고, 세상에 내가 왕을 죽인 중죄를 알릴 것이다. "연민" 은 바람에 나부끼는 벌거벗은 아기와 같고, 공기에 반항하는 아기처럼, 이 얄미운 행동을 모든 사람의 눈앞에 드러내고, 눈물을 한숨에 잠기게 한다. (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 겸손명언) (1.7)
신학 추리의 잘못은 맥베스가 그의 신학적 사고를 계속하는 것을 막지 못했다 (2.2.26-45). 그의 신학적 사고는' 제 1 인' 에 대한 그의 의혹과 놀라움을 명확히 하는 데 힘쓰지 않았다. 의심과 놀라움은 묵상의 습관이며 철학자에게만 속한다. 이때 맥베스는 두려움에 완전히 사로잡혔다. 두려움 속에서 맥베스는 무의미한 신학 발언을 일시적으로 그의 허약한 영혼의 도피처로 삼으려는 의도인 것 같다. 여기서 우리는 맥베스와 다니엘 피리포드가 쓴 로빈슨의 큰 차이를 볼 수 있다. 그들도 두려움에 휩싸여 있지만, 로빈슨은 성경을 읽고 하느님의 뜻을 묵상하는 것이 소용없다고 거듭 느껴져, 계속해서 하느님의 의지의 거짓 보호에서 벗어나 자신의 한정된 인간성, 신중함, 힘, 비천한 희망으로 돌아간다. 반대로 절망에 빠져 있는 맥베스는 하느님의 은혜 ("나는 하나님의 은혜가 가장 필요하다") 를 기원하거나 텅 빈 신학 속삭임 (logoi) 뒤에 숨어서 도피를 구하는 것일 수 있다. (데이비드 아셀, Northern Exposure (미국 TV 드라마), 희망명언) 무인도의 뜨거운 태양 아래서 일하는 로빈슨과는 달리, 맥베스는 어두운 궁전에 숨어 난해한 신의 뜻과 함께 있다. 맥베스는 자연세계로 돌아갈 수 있는 능력을 잃었습니다.
나는 지금 낮에 지쳤다. 나는 세상이 일찍 붕괴되기를 바란다. (5.5)
맥베스 부인은 남편을 위로하고 그의 신학적 사고를 막으려고 시도했다. 그녀는 끝없이 "우리를 미치게 한다" (2.2.33) 고 말했다. 맥베스는 아직도 긴 길을 걸어야 더 큰 대가를 치러야 그의 곤혹스러운 신학 사고를 멈추고, 신이 없는 신학자가 되는 것을 멈추고, 신성한 질서가 이미 세계 질서에서 은퇴했다는 사실에 대한 통찰력이 없는 신학자가 되는 것을 멈출 수 있다. 18
로빈슨과 맥베스의 신학 사상은 모두' 두려움' 에서 비롯된다. 로빈슨은 결국 안전한 왕국을 세우고 하느님의 의지의 보호를 불필요하게 만들었지만, 맥베스는 난해한 하느님의 뜻을 맹목적으로 따르기 때문에 왕국을 폭군의 끔찍한 폭정으로 만들었다. 로빈슨에게 두려움은 그의 출발점입니다. 맥베스에게 두려움은 그의 귀착점이다. 로빈슨은 두려움을 정복하고 자유를 얻었고, 맥베스는 자유를 파괴하고 공포의 노예가 되었다.
셰익스피어의 비극에서, 하나님의 의지와 세계 관계의 맥락에서, 맥베스 외에도, 맥베스와 싸우는 스코틀랜드 귀족 맥다프, 그의 아내와 아이들은 모두 맥베스 폭정의 희생양이 되었다. 맥다프의 출현은 중요한 상징적 의미를 가지고 있다. 맥베스의 군주의 밤, 그의 궁정은 매우 음울한 분위기에 휩싸여 있었고, 궁중의 문지기들은 무심코 그가 지키던 궁정을' 지옥' 에 비유했다. 맥드브는 지옥의 문을 두드리는 사람입니다. 이것은 그의 첫 공식 데뷔 (2.3.2) 이다. 그 전에는 던컨 왕의 조용한 종이었습니다. 이때 국왕의 성체는 이미 식어서 유죄 살인범을 제외하고는 모두 잠들었거나 술에 취했다. 이것은 세상에서 가장 어두운 순간이다. 그것은 하나님의 구원의 사업을 시작하기 위해 예언자가 필요하다. (존 F. 케네디, 희망명언) 맥드프는 죽음의 침묵을 깨뜨린 최초의 사람이었다. 그는 살인을 처음 발견한 사람이었다. 그는 술에 취하거나 졸린 사람을 깨웠다. 다시 말해 그는 새로운 시작을 시작했다. 맥다프는 살인 후의 울음소리가 분노와 비난으로 가득 차 있다는 것을 발견했는데 (2.2.33), 이는 유대인 예언자 예레미야의' 비가에 가깝다.
깨끗한 제사장 국가에 대한 예레미야의 기도처럼, 도덕적 절대주의는 맥데프 미덕의 기초이며, 그 진일보한 근원은 하느님의 의지와 정의에 대한 그의 신뢰에 있다. 맥다프는 이상적인 정치 질서를 대표한다. 이런 정치질서에 대해 인간은 생각하고 기도할 수 밖에 없지만, 이 세상에서는 19 를 얻을 수 없다. 맥드브의 가족 비극은 그의 이상적인 정치 질서가 맥베스의 폭정을 견디기 어렵다는 것을 우리에게 일깨워 주었다. 맥드프가 로빈슨과 같은 통찰력을 얻을 때까지 기다리는 것은 이미 너무 늦었다. 이 세상에서 맥드프의 모든 행동은 이 세상의' 조항' 에 따라 판단해야 한다.
이 비극의 마지막 장면의 주제는' 처벌' 과' 치료' 이다. 따라서 질병, 의사, 자연기능, 의학 등의 이미지가 이상하지 않다. (5. 1.7 1, 2.27, 3.39-45, 3.50-56) 이 장면에서 반복됩니다. 맥베스 부인은 우울증으로 죽었다. 맥베스는 어쩔 수 없이 냉랭한 진실을 지키도록 강요당했다. 그가 성방의 적이기 때문에, 그는 자신을 성방에서 추방하고, 자신의 정치적 신분을 취소하고, 결국 순수한' 자연 상태' 에서 거처가 없는 불쌍한 창조물로 떠내려갔다. 맥베스는 그의 삶을' 시든 노란 잎' 처럼 보았다 (5.3.23):
이미 충분히 오래 살았다. 내 인생은 조각한 노란 잎처럼 시들어 버렸다. 나는 노인들이 누려야 할 명예, 사랑, 순종, 그리고 많은 친구들을 얻을 희망이 없다. 이 모든 것을 대신하는 것은 낮고 깊은 욕설, 구두의 아첨, 그리고 가식적인 말뿐이다. (조지 버나드 쇼, 자기관리명언) (5.3)
로빈슨은 하느님의 의지를 버리고 무인도에 조직적인 정치 질서를 주었습니다. 왜냐하면 하느님의 의지가 아니라 정치이기 때문입니다. 자연 상태에서 두려움, 폭력, 살육을 막을 수 있는 근본적인 피난처를 제공할 수 있기 때문입니다. 맥베스는 정반대입니다. 그는 난해한 신성한 의지에 의지했을 뿐만 아니라 피비린내 나는 폭정으로 평화와 평온의 정치체를 공포가 주도하는 전쟁 상태, 즉 자연 상태로 되돌려 놓았다. 로빈슨이 부지런히 추구하는 것은 바로 맥베스가 고의로 파괴한 것이다. 로빈슨은 정신이 방황하고, 맥베스는 부지런히 추구한다.
마지막 진실, 맥베스는 마침내 마지막 순간에 보았습니다.
나의 결심이 다소 흔들리면서 마귀가 하는 말이 그럴듯하고 애매모호한 거짓말을 의심하기 시작했다. (5.5)
그러나 맥베스는 이미 이런 난해한 의미를 버렸다. 왜냐하면 그는 이미 정치신체가 자연폭력에 저항하는 장벽을 찢고 그의 정치적 신분을 취소했기 때문이다. 그는 적나라한 자연상태의 표면에만 노출될 수 있었다. 마치 시든 노란 잎처럼. 이 이미지는 맥베스로 하여금 자신의 직업, 심지어 생활 자체에 대해 무미건조하게 느끼게 했다.
내일, 내일, 또 다른 내일, 매일 앞으로 기어가고, 마지막 초까지; 그러나, 어제 우리의 모든 것은 어리석은 자를 위해 죽음의 땅으로 가는 길을 비췄다. 그것을 끄고, 그것을 끄고, 짧은 촛불을 꺼라! 인생은 단지 걷는 그림자일 뿐, 무대에서 의기양양하게 하는 서투른 배우일 뿐이다. 잠시 나타난 후, 그는 묵묵히 물러났다. 번잡함과 소동으로 가득 찬 바보의 이야기지만 아무런 의미도 찾지 못했다. (아리스토텔레스, 니코마코스 윤리학, 지혜명언) 2 1(5.5. 17-28)
세계와 하나님의 세계에 관한 질문: 맥베스가 우리에게 준 교훈.
제우스, 내가 무슨 말을 해야 합니까? 당신은 이 세상을 지키고 있습니까? 아니면 너희들 이 인간들이 이런 잘못된 관점을 헛되이 안고 있는 것 같은데, 마치 신이 존재한다고 생각하는 것 같은데, 실제로는 단지 기회가 온 세상을 이끌고 있는 것일까? (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 희망명언)
--오리페데스 (저우 Zuoren 번역)
앞서 언급한 바와 같이 맥베스의 일생은 두 가지 폭정과 다음 두 가지 노예를 관통했다. 맥베스에 대한 하나님의 폭정과 노예, 그리고 스코틀랜드에 대한 맥베스의 폭정과 노예. 그가 난해한 하늘의 뜻에 정복당했을 때, 그는 이기심의 본질을 받아들이고 자연의 순수성을 잃고 그보다 강한 사람의 족쇄에 묶인 형태로 표현했다. 이것이 바로 그의 운명이다.
맥베스는 황야의 유대인들과 놀라울 정도로 비슷하다. 그는 자신의' 선택' 을 지나치게 믿고 자신의' 자신' 의지를 맹목적으로 따르며 온 세상을 자신의 반대면으로 삼았다. 전 세계의 적으로, 그는 그와 적대하는 상대를 제외하고는 더 높은 존재를 찾을 수 없다. 그는 이 세상에 들어가 이 세상의 모든 방식으로 우정을 맺을 능력이 없다. 알 수 없는 신의 의지에 대한 아쉬움을 통해서만 이 세상과 완전히 다른 존재를 통해서만 맥베스가 세상과 관계를 가질 수 있다. 이것이 그가 이 세상과 연락할 수 있는 유일한 연결이다. 이것은 하나님이 그에게 강요한 노예와 폭정이 그가 이 세상에 들어온 후에 이 세상에 전달될 것임을 의미한다. 여호수아가 이끄는 유대인들이 가나안 사람들을 죽인 것과 같습니다. 그들은 하나님의 뜻을 받았다고 한다. 하느님께서는 유대인들을 노예로 만드셨고, 유대인들은 가나안 사람들을 노예로 만들었습니다. 유대인들은 세계가 인정하는 인도적인 방식으로 자메이카 남자와 어울릴 수 없다. 전심전력으로 그들의 신에게 의지하고, 그들은 세상과 어울리는 습관이 없다. 노예화와 노예화는 그들 나라의 생활과 정치적 존재의 기본 논리이다. 하나님과 사람 사이에서만 존재할 수 있는 이 논리는 유대인들을 한 번에 한 번씩 노예로 삼는 굴욕적인 지위에 처하게 하여 그들의 성전이 로마인들에 의해 영구적으로 파괴될 때까지 계속 존재하게 하였다. (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 믿음명언) 그때부터 그들은 로마인을 신으로 여겼고, 로마인들은 그들의 운명이 되었다. -이것은 또한 맥베스가 근본적인 의미에서 처한 상황이다.
맥베스와 적대적인 세계 사이의 유일한 가능한 관계는 통치이고 폭정에 의해 통치되는 것이며, 폭정은 그가 자신의 통치를 실현할 수 없다는 것을 정확하게 보여 주기 때문에 세상을 통치하는 것은 그에게 영원히 이상일 뿐이다. 그 자신은 의심할 여지없이 이 이상의 지배 아래 있다. 즉, 그의 머리 속에는 어떤 관념이 존재하고, 그가 이런 관념을 위해 봉사하기 때문에, 그는 이상은 실제로 그에게 주는' 은혜' 를 누리고 있다. 그의 신은 온 세상에 대한 경멸에 뿌리를 두고 있기 때문에, 그는 자신이 그의 신의 유일한 총아라고 생각한다. 맥베스는 환각을 당연하게 진리로 여겼지만, 진리는 자유다. 아무도 통제할 수 없고, 누구도 통제할 수 없다는 것을 이해하지 못했다. (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 지혜명언) 진리와 사람의 관계는 오직 하나의 스타일만 있을 수 있다: 발견과 발견됨. 하지만 맥베스와 그의 신성한 의지 사이의 관계는 노예화와 노예화였으며, 이는 진리와 진리 발견자의 자유와 전혀 일치하지 않았다. 맥베스는' 발견' 이 아니라' 선택' 이다. 이것은 하나님의 존재가 유대인들에게 진리가 아니라 단지 하나의 질서일 뿐, 또한 일종의 터무니없는 질서, 자연에 어긋나는 질서, 전 세계를 대적하는 대가를 아끼지 않는 질서와 같다. 맥베스는 유대인처럼 그의 신에게 전적으로 의지하고 있는데, 사람이 의지하는 대상이 어떻게 진리의 형태를 가질 수 있단 말인가? (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 믿음명언)
맥베스가 황야에서' 선택' 된 후 생활에서 일어난 모든 일은 비열하고, 초라하고, 악랄하며, 그의 원래 운명의 결과와 발전이었다. 이런 운명은 그 자신이 넘을 수 없는 힘에 대항하여 창조한 것이다.
그의 장소에서 생명이 이렇게 짓밟히기 때문에, 그의 지방에는 그의 폭정에 의해 통치되지 않는 것이 없기 때문에, 그의 곳에는 신성한 것이 없기 때문에, 그의 행동은 가장 경건하지 않은 분노와 가장 무례한 열광에 빠질 것이다. 전 세계에 대한 보편적인 적대감으로 맥베스는 거의 절대적인 독립, 피흘림과 죽음으로 보장되는 독립을 얻었다. 그러나, 이것은 완전히 폭군적인 독립일 뿐, 이 세상에서는 오래갈 수 없다. 왜냐하면 이것은 이 세상의 본질에 위배되기 때문이다. 세계가 인정하는 독립은 행복한 상태, 아름다운 인간성 상태, 맥베스의 독립은 완전히 수동적이고 추한 상태, 낙엽과 같은 불쌍한 존재이다. 그는 이렇게 불쌍하고 무서운 독립을 얻었지만, 모든 아름다움과 고귀함을 잃고 모든 아름다움과 고귀함을 파괴했다.
아마도 우리는 젊은 헤겔이' 맥베스' 의 이미지로' 유대인' 의 비극을 설명하고, 반대로' 유대인' 의 이미지로' 맥베스' 의 비극을 설명할 수 있을 것이다. 맥베스의 비극은 고전 그리스의 비극이 아니다. 그것은 사람들의' 공포' 와' 연민' 을 불러일으킬 수 없다. 왜냐하면 이 두 감정은 고상하고 아름다운 인물이 운명의 지배로 인해 피할 수 없는' 실수' 에 빠질 때만 발생하기 때문이다.