마음의 본성을 이해한다는 것이 불교의 의미가 무엇인지 여쭤봐도 될까요?

우리 모두가 알고 있듯이 '선'은 중국 불교의 가장 위대한 업적이자 중국 문화의 영향을 가장 많이 받은 불교이며, 중국 불교 중에서 가장 철저하게 중국화된 것이기도 합니다.

선불교가 그토록 많은 성과를 거두고 중요해진 이유는 무엇일까? 이것을 이해하려면 '불교란 무엇인가'를 알아야 합니다. ”, “불교의 주된 목적은 무엇인가? “아시다시피 불교의 궁극적 목표는 지혜와 깨달음을 구하는 것입니다(기독교에서 '열정'과 신의 은총을 구하는 것, 다른 모든 종교에서 구하는 '신의 축복'을 구하는 것과는 반대로). '깨달음'이 그토록 중요하고 바람직하며, 심지어 불교의 궁극적인 목적이기도 합니까?

영어 단어 "enlightenment"를 어원적으로 살펴보겠습니다. 형용사 en-은 넣다(주입을 의미함); 접미사 -en은 동사를 의미합니다. 그러므로 "깨달음"(말 창조의 원리)이라는 단어의 어원에 따르면 그 의미는 "부처님의 지혜의 빛을 중생의 어두운 마음에 주입하다"입니다. 왜냐하면 빛이 없거나 거의 없기 때문입니다. 살아있는 존재의 마음 속에. 중생의 마음에는 빛이 없고 지혜의 빛이 없기 때문에 마음 전체가 항상 어둠에 싸여 있거나 가려져 있다. 자신의 마음과 외부 환경이 알려져 있습니다. 그 결과 모든 중생은 일생의 대부분을 어둠 속에서 더듬고 넘어지며 보내며, 항상 자신의 어둡고 무지한 업에 끌려가거나 쫓기며 비틀거리며 나아가게 되므로 끊임없이 '사리'와 '자아'에 기초하고 있습니다. "중심" 동기는 카르마를 만드는 데 사용됩니다. 자신의 이익이나 생존을 위해, 자신을 풍요롭게 하기 위해 반복적으로 다른 사람에게 상처를 주고, 항상 아무런 죄책감도 없이 자기 정당화를 합니다.

살아있는 모든 존재는 평생 동안 자신의 세포에 갇혀 살거나 살았습니다. 그들은 죽을 때까지 끊임없이 계획하고, 계산하고, 설계하고, 계속할 것입니다. 영원히 지속될 것입니다. 이번 생은 아직 끝나지 않았지만 다음 생은 계속될 것이다. 이것을 '끝없는 환생의 순환'이라고 한다.

모든 생명체는 왜 이런 걸까? 그들은 자신의 마음에 빛이 없기 때문에, 이른바 '자기 마음의 무지'가 있기 때문에 평생 이렇게 '맹목적으로 추구'하며 수많은 실패와 좌절, 타격과 고통을 겪게 될 것입니다. 역시 "무지"에 이끌려가는 동시에 끝없는 맹목적인 추적, "밖으로 쫓기", 부침을 계속 반복할 수밖에 없습니다. 후회할 기간은 없습니다.

그러므로 이 끝없는 고민과 고통을 끝내는 유일한 방법은 그의 "마음을 맑게" 하고 그의 마음에 빛을 갖는 것입니다. 즉, 그의 "마음"에 부처님의 위대한 지혜의 빛을 비추는 것입니다. 수행자는 완전히 열 수 없더라도 "마음"을 열어야 부처님의 태양의 빛이 그의 마음 구석구석까지 스며들 수 있도록 최소한 틈새가 열려야 합니다(수랑가마 경에서 가르친 대로) ( 선 명상에서 언급했듯이) 최소한 부처님의 빛이 그의 마음의 문으로 들어가 그의 심실을 비추어 그가 보고 "자신을 볼" 수 있도록 합니다. 그러면 그는 당신의 모든 것에서 자신을 보고 알 수 있습니다. 행동, 말, 생각을 통해 당신은 진정으로 "자신을 아는 것"과 "자신의 마음을 아는 것"에 들어갈 수 있으며 심지어 갑자기 "지금의 것이 어제의 것이 아니라는 것을 깨닫는다"는 것을 깨닫고 심지어 "보는 것"의 지점에 도달할 수도 있습니다. 나는 당신 생애 처음으로 내가 과거에 많은 잘못을 저질렀다는 것을 알았지만 전혀 알지 못했고 나의 잘못도 몰랐으며 지금은 부끄러움도 회개도 알지 못했습니다. 내 마음에 빛이 있으면 부처님의 지혜의 빛으로 내 자신을 비출 수 있고, 자기를 꿰뚫어 보고, 자기를 이해하고, 회개하고, 자신의 잘못을 고치고, 자신을 향상시키면 그 사람의 지혜와 덕과 인격이 날로 자라나게 될 것입니다. "자기 확장"도 날마다 감소하고 자신의 의견에 대한 지속성도 날마다 감소하므로 다른 사람들과 어울릴 때 자기 중심성은 점점 더 강해지고 개방적이 될 것입니다. , 가족, 친구, 동료들 사이에 마찰이 줄어들 것입니다('자기중심'이 줄어들고, 고집과 독선이 덜해지기 때문입니다). 직장에서 당신의 마음은 점점 덜 폐쇄되고, 점점 더 열리고, 점점 더 현명하고 밝아지고, 기쁨, 활력, 활력, 친절, 친절, 넓은 마음으로 가득 차 있습니다. 진실 법을 실천할 때, “사람들은 서로 만나서 기뻐하고” 이 사람이 점점 더 존경받고 사랑스러워지는 것을 느낍니다. 그러므로 대인 관계가 크게 향상될 뿐만 아니라 마음이 열려 있고 밝고 사랑스럽기 때문입니다. 지혜롭게 일이 순조로워지고, 인격과 삶 전체가 완전히 바뀌었고, 빛과 지혜와 행복에 대한 희망으로 가득 차고, 더 이상 하루 종일 한 곳에 갇혀 있지 않고, 눈살을 찌푸리고, 몸과 마음이 늙어갑니다. 그리고 나날이 퇴화하고 있다. 이것이 불교를 공부하는 구체적인 목적과 기능이고, 선(禪)을 수행하는 목적과 기능이기도 하다. 우리의 지혜와 삶을 진정으로 향상시키는 것은 사람들을 더 지혜롭게 하고, 더 밝게 하고, 더 행복하게 만듭니다. 그것은 결코 고립되고, 부정적이며, 소외되고, 우울하지 않습니다. 이것은 일반 사람들이나 불교를 진정으로 이해하지 못하는 사람들의 큰 오해입니다. 이 때문에 널리 퍼진 오해와 의심으로 인해 부처님과 보살의 참으로 크고 밝은 지혜가 점차 사라지고 있으며, 대부분의 사람들은 부처님의 법을 두려워하여 감히 다가가지 못하고 있습니다. 이러한 것들은 불교 수행자들은 물론이고 불교 스승들도 널리 알리고 홍보하고 개선하기 위해 시급히 노력해야 할 것들입니다. 이로써 불교의 지혜는 다시 한번 모든 중생이 이해하고 흡수하고 향유하여 큰 이익을 얻게 됩니다. 이것이 불교의 진정한 목적이며, 선불교 육조께서 『육조단경』에서 가르치신 가장 이성적이고 밝고 위대한 원리이기도 합니다. 자신의 본성'을 깨닫고 '본성을 보는 깨달음'을 성취하는 것이 불교의 최고 목표입니다.

그러나 '맑은 마음과 자연을 보는' 깨달음의 상태를 달성하려면 먼저 마음을 진정시켜야 합니다. "명상"). 배워야 할 좌선 방법은 다양합니다. 단순히 다리를 꼬고 좌선이라고 부르거나 명상할 수는 없습니다. 가장 중요한 것은 앉아 있는 동안에만 마음을 잡는 방법을 배우고 이해하는 것입니다. 마음이 산만해지지 않으면 마음이 진정될 수 있습니다. 이 마음의 고요한 상태를 불교에서는 "정지"라고 하는데, 이는 걱정의 소멸 또는 평온하지 않은 "심장파" 또는 "심장파"의 소멸을 의미합니다. "마음 호수"에 있는 "마음 물"이 고요해져야만 우리는 우리 자신의 마음의 이미지와 내부와 모든 법의 진정한 이미지를 볼 수 있고 진실하게 표시할 수 있습니다. 그래야만 이러한 "법"이 마음 속에서 왜곡되거나 흐려지지 않을 수 있습니다. 이는 명상에 앉아 있는 상태(선 수행)를 "자신의 이미지를 보는 것"이라고 합니다. 자기 마음의 형상을 보는 행위를 '보기' 또는 '지혜보기'라 한다. 그러므로 좌선은 간단히 말해서 거기 앉아서 몸과 마음을 모아서 몸과 마음이 아무런 방해 없이 고요히 있게 하여 '정지'하는 것입니다. 육조께서 말씀하시기를 "생각 없는 일 백 가지"는 나무토막과 같다.) "멈춤"을 이루는 것은 "집중"을 이루는 것이다. 집중을 얻은 후에는 마음이 더 이상 함부로 흔들리지 않고, 그래야만 우리 자신의 몸과 마음, 내부와 외부의 모든 법을 있는 그대로 관찰하고 보는 '관상'을 계속할 수 있습니다. 모든 현실을 있는 그대로 이해하는 것을 '중단으로부터의 관상'이라고 합니다.

"멈춤으로부터 관찰"할 수 있게 된 후에는 "멈춤과 관찰의 이중 작용"이라고 불리는 "멈춤과 관찰"을 동시에 수행할 수 있으며, "멈춤과 관찰"의 이중 작용을 터득함으로써, "평온과 통찰의 평등" 또는 "집중과 지혜의 지속"을 얻을 수 있습니다. "집중, 지혜 등"을 달성하면 "삼매" 또는 "삼매"를 얻을 수 있습니다. 그리고 삼매를 얻는 것은 명상 수행의 가장 높은 성취입니다.

그러나 명상의 삼매 자체는 불교를 배우는 최고의 목적이 아닙니다. 삼매의 기능은 수행자가 삼매의 힘(집중, 지혜 등)에 의지하여 빛을 비추고 깨뜨릴 수 있도록 하는 것입니다. 모든 "시작없는 무지" , 이로써 진정으로 깨달음이됩니다. 작은 깨달음에서 큰 깨달음, 심지어 큰 깨달음에 이르기까지 부처가됩니다.

그러나 부처가 되는 것 자체가 궁극적인 목표는 아닙니다. 부처가 된 후에는 자신의 경험과 불도 수행 방법을 바탕으로 다른 중생을 가르쳐 모든 사람이 자신의 마음과 성품을 깨닫게 할 수 있습니다. 불성을 보고 부처가 되느니라. 이로써 부처는 서로 물려받고, 서로 가르치며, 자신과 남을 제도하고, 무량한 중생을 구도하고, 무량한 중생을 제도하게 되리라. 모든 삶에서 모두가 무한한 지혜와 행복을 얻을 수 있도록, 그들은 미래에도 이것을 결코 포기하지 않을 것이며, 자비와 노력은 결코 끝나지 않을 것이므로 부처님의 지혜의 빛이 항상 무한한 세계를 비추게 될 것입니다. 불교의 궁극적 목표, 끝없는 목적, 끝없는 열망, 끝없는 자비. 이것이 불교의 궁극적인 의미이자 목적이며 실천이다. 물론 이는 『육조단경』과 『원각경』이 가르치는 내용의 요지이기도 하다.

'육조법보단경' 이 경은 모든 선 수행자들이나 선제자들이 1,400년 이상 공부해야 할 최고의 경전이기도 하다. 중국 선불교의 기초가 확립되었으며, 대대로 계승되어 영원히 지속될 것입니다. 왜냐하면 6조께서 5조로부터 깨달음을 얻으신 후, 그 탁월한 지혜와 태평개방, 학문과 종교의 자유와 번영의 시대에 탁월한 환경을 갖추고 계셨기에, 법을 전수하신 이유가 그에 비하면 각별하기 때문입니다. 그러므로 중국의 선불교는 육조로부터 시작되어 불교계의 큰 경이로움으로 발전하였고 그 빛은 한나라 전체에 빛나며 그 영향력은 수천년 동안 지속됩니다. 이로써 중국 선불교는 중국불교의 가장 보편적이고 구체적이며 위대한 성취가 되었습니다. 현대에 와서 중국의 선불교는 자연스럽게 전 세계에서 선을 수행하거나 불교를 연구하는 사람들에게 최고의 칭찬과 존경의 대상이 되었습니다. 그 유래를 살펴보면, 이는 모두 육조께서 뛰어난 지혜와 방편으로 가장 심오하고 단순한 말씀을 사용하여 속인이 이해하기 매우 쉬우며, 부처님께서 가르치신 가장 높고 직접적으로 유익한 법을 가르쳤기 때문입니다. 즉, "직접지시" "사람의 마음, 맑은 마음, 성품"이 깨달음의 방법이다.

그러므로 불경에 나오는 자연을 보는 법을 듣고 읽을 수 있는 사람은 오랜 겁 동안 수행하여 깊은 선행의 뿌리를 닦은 사람입니다. 심오한 법과 이에 상응할 수 있는 사람, 특히 이단이 만연한 이 말세에 이렇게 심오하고 이해하기 어려운 법을 듣고 받아들이고 고수하여 곧장 보리로 나아가는 사람은 참으로 드물다. 당신은 축하하고 자신을 얕보지 마십시오. 경계는 자기 제한적이므로 우리는 최고의 깨달음을 구하고 모든 중생을 이롭게 하여 부처님의 깊은 자비와 큰 공덕에 보답하려는 큰 의도를 가지고 있습니다.

그러자 성관스님은 "선불교가 '깨달음'이나 '깨달음'을 이야기한다는 것은 누구나 다 알고 있다. 따라서 소위 '깨달음'에 대해 좀 더 명확하고 철저한 분석이 필요하다"고 말했다. ; '깨달음'이라는 단어와 영역은 보통 사람들에게 매우 낯설고 모호하기 때문에 그 의미를 명확하고 정확하게 이해할 수 없으면 오해하기 쉽고, 오해받기 쉽고, 심지어는 다른 사람이 수행하기도 쉽습니다. 불교는 어떤 종파를 막론하고 '지식, 해석, 실천, 깨달음'까지 차근차근 실천해야 한다(불교의 가장 큰 특징은 '지적'이며 지혜를 구한다는 점이다. -불법은 대부분 감각에 호소하는데 이것이 가장 큰 매력이다.) 그러므로 불제자가 수행하고 배우는 것에 있어서 그릇된 길로 가지 않으려면 수행하는 방법이나 주제를 다루어야 한다. 상당한 정도의 "지식"과 "해석"은 "정확한 지식"과 "정확한 해석"이어야만 배운 방법을 오해하거나 오해하거나 심지어 오해하지 않을 것입니다. 그러나 이렇게 수행할 수 있는 사람은 큰 공덕이 있어야 합니다. . 진실하고 선한 의식과 법에 따른 실천으로부터 참된 법을 받아들일 수 있어야만 가능합니다. 그렇지 않으면 많은 현대인처럼 그들은 나가서 스승을 구하고 법을 구하고 오직 "공부"만 하기에는 너무 게으릅니다. 집에서 불교를 온라인으로 읽는 것, 각종 토론에 참여하는 것, 포럼에 다양한 의견이 있어 어떻게 해야 할지 모르겠습니다. 이것이 현대인의 업장으로 인해 불교를 배우는 데 큰 장애물 중 하나가 되었습니다.

모든 사람이 '깨달음'에 대해 일반적이고 올바른 이해를 가질 수 있도록, 선을 수행하는 과정에서 다른 사람이 오해하지 않도록 (나는 깨달은 것 같지만 실제로는 깨닫지 못했습니다.) ; 어떤 사람은 깨달음을 얻었다고 말하지만 실제로는 깨닫지 못하여 속이고, 오해하고, 심지어 온갖 착취까지 자행합니다.

먼저 깨달음에는 네 가지 단계가 있다는 것을 알아야 합니다. "깨달음"은 단지 하나가 아닙니다. 1. 작은 깨달음, 2. 중간 깨달음, 3. 큰 깨달음, 4. 큰 깨달음(소위 깨달음)이라는 단어를 먼저 말씀드리겠습니다. (이름) 또는 불교에서의 개념(개념). 그 의미를 아는 것뿐만 아니라 그것을 할 수 있는 것을 '깨달음'이라고 합니다. ", 주는 영어에는 Bestowal. , Donation, Givingaway, Relinquishment 등과 같은 많은 동의어가 있습니다. Bestowal은 명사이며 동사는 Bestow입니다. Bestow는 상급, 중급, 중급, 증여 등 광범위한 것을 포괄합니다. 하급인에게 공양하는 것을 중국어로 공양이라 하고, 같은 세대나 그 이하에게 공양하는 것을 공양이라 하여, 경전에서는 흔히 “위의 부처님께 공양한다”고 말합니다. , 맨 밑에 있는 모든 생명체에게 준다'는 뜻을 표현한 것입니다.

둘째, 기부라는 단어의 의미는 좀 더 일반적입니다. 주로 자선, 가난한 사람들을 돕는 것을 의미하며, 교회에서는 따라서 기부는 상대적으로 대등한 위치에서, 심지어는 비교적으로 사용된다고 할 수 있는데, 이는 깊은 '신앙과 존경'을 갖고 있는 증여와는 사뭇 다른 연민의 마음을 담고 있습니다.

포기의 경우 남에게 주는 것도 있지만, 포기의 주된 의미는 '평정'인데, 이는 수행자가 포기할 수 있다는 뜻이다. 그가 사랑하는 것에 대한 집착은 다른 사람에게 줄 수 있기 때문에 이런 종류의 '평정'은 집착이나 집착이 없는 순수한 '평정'이라고 말할 수 있습니다. 업"은 가장 어렵고 궁극적이라고 할 수 있다.

여기서 반드시 언급해야 할 것은 소위 주는 것, 제공하는 것, 포기하는 것은 자신이 좋아하고 좋아하는 것이어야 한다는 것이다. , 유용한 것들 , 마음에 들지 않거나 더 이상 사용되지 않거나 쓸모없는 것보다는 새로운 것을 선호합니다. 처리하지 않으면 공간을 차지하게 됩니다. 차고 세일(차고 가판대)에 내놓고 많이 팔지도 못하고, 시간도 많이 걸리기 때문에 사찰이나 스승님께 공양하는 데 사용하여 일석이조를 이루었습니다. 그러나 그것은 '재활용'이지 사찰이나 도교 사원을 공물로 삼는 것이 아니었습니다. 그런데 정말로 삼보에 공양하여 공덕을 쌓고 싶다면 한 봉지 사다가 직접 먹는 것보다 새 것을 사서 부처님께 공양하는 것이 가장 좋습니다. /p>

나눔은 '모든 선행의 뿌리'이기 때문에 세상과 그 너머의 모든 좋은 일은 이타주의에서 비롯되며, 평화와 행복을 얻기 위해 우리는 '이타적인 행위'를 합니다. 즉, 모든 중생에게 법과 법의 지혜를 주는 부처님, 보살, 조사들도 이타적인 의도에 기초한 것입니다. 베푸는 일에는 이 세상에 좋은 사람도 없고 좋은 일도 없을 것입니다. 왜냐하면 모든 사람은 남에 관계없이 자신의 이익만을 추구하고 심지어 자신의 이익을 위해 다른 사람을 희생할 수도 있기 때문입니다. 그러므로 이 베푸는 행위에는 수행자의 자비(悲悲)가 포함되는데, 이는 이른바 천인에 대한 자비, 혹은 맹자가 말한 '타인에 대한 편협함'이다. 불교를 공부하려면 연민이 있어야 합니다. 소위 불교는 "연민 기반"입니다. 연민이 없으면 아무리 불교를 더 많이 수행하고 배우더라도 여전히 이기적인 사람이 될 것입니다. '이기심'은 사회의 많은 사람들에게 당연하고 흔한 일이지만, 불교를 실천하는 사람들이 이타심이 없는 이기적인 사고방식을 가지고 있다면, 모든 배움은 근거가 없고 환상에 불과합니다. 왜냐하면 이 사람은 이기적이고 자기중심적이기 때문입니다. 아무리 수행해도 그는 여전히 평범한 사람이므로 불교의 법이나 불교의 지혜를 진정으로 이해하지도, 수행하지도, 깨닫지도 못합니다.

더욱이, 불교의 원리는 정확하고 깊이 있게 "이해"될 뿐만 아니라 "행동"해야 합니다. 알 수는 있지만 실천할 수 없다면 그에게 법은 단지 말일 뿐이며 "쓸모가 없습니다"(쓸모가 없습니다). ) - 불교의 원리를 이해하고 이야기하는 데만 사용한다면 부처님께서 말씀하신 '담론과 드라마'가 될 것입니다. 그것은 단지 말로만 이야기하거나, 모두가 모여서 이야기를 나눌 수 있고, 누구나 자신의 지식을 보여줄 수 있는 것입니다. 폭넓은 지식을 바탕으로 기사를 쓰거나 책을 출판하고, 시장에 상장하고, 명성과 부를 동시에 얻고, 학위를 취득하는 등의 일도 할 수 있습니다. 그러나 솔직히 말해서 이들은 불교를 명예와 부를 추구하는 수단으로 이용하는 세속적인 사람들일 뿐이고, 진정한 불교 수행에 별로 기여하지 않습니다.

'작은 깨달음'에 대해 이야기할 때 우리는 모두가 이해할 수 있도록 주는 것을 예로 든다. '주는 것'의 다양한 측면을 이해하고 실천할 수 있다면 이 사람은 그렇게 할 것이다. '주는 것'에 대한 이해가 있다고 말할 수 있습니다. 그것을 이해하는 사람은 자신이 이해한 영역에 들어갈 수 있습니다. 왜냐하면 그가 이해한 영역은 그의 능력 범위 내, 그의 몸과 마음의 일부가 되기 때문입니다. 단순히 다른 사람에게 말하고 가르치는 것이 아닙니다. 요컨대 깨달은 사람은 말하고 행할 수 있으며 그의 해석과 행위는 통일되어 허위가 없습니다. 그러므로 깨달음은 시험할 수 있습니다. 그가 말할 수만 있고 행할 수 없다면 그것은 단지 속인의 이해가 말할 수 있으면 그것을 할 수 있는 것이 성자 깨달음의 경지이다. 또한 베푸는 것은 상대적으로 흔하고 근본적인 덕목이므로 베푸는 '원리'를 이해하고, 베푸는 '일'을 수행할 수 있다면, 그에 따라 이해하고 행동하며 일을 원활하게 처리할 수 있다면, 기부에 대해 깨달은 사람이라고 불렀습니다. 그러나 일반적으로 그 범위가 그리 넓지 않기 때문에 가칭 '작은 깨달음'이라 불린다.

'소각'에 이어 '중간 깨달음'에 대해 이야기해보자. 이름에서 알 수 있듯이 "중간 깨달음"은 물론 상대적으로 높은 수준과 더 깊고 넓은 범위를 의미합니다. 이것은 매우 추상적이고 이해하기 쉽지 않습니다. 여기에 또 다른 예가 있습니다. 중급 깨달음은 "인내"를 실천하는 것과 같습니다. 관용은 모든 역경, 재난, 재앙, 자연재해, 산사태 및 기타 세상의 주요 사건들, 심지어 개인적인 질병, 육체적, 정신적 고통, 적들이 함께 모여 항상 당신과 맞서는 것을 침착하고 침착하게 받아들일 수 있다는 것을 의미합니다. 당신을 힘들게 하는 고통(원망의 고통), 삶과 이별과 죽음의 고통(사랑과 이별의 고통), 항상 하고 싶은 일을 하지 못하는 고통, 무엇인가 얻고 싶어도 항상 얻지 못하는 것(구하는 것을 얻지 못하는 고통), 해산의 고통(임신, 진통, 출산의 고통), 늙음과 육체적 허약함, 팔다리가 따르지 않음, 정신적 쇠퇴, 행동적 사고 당신에게 잘 되는 것이 하나도 없고, 당신 자신에 대해 걱정하고, 가족을 걱정하게 하고, 그것에 대해 아무것도 할 수 없게 됩니다(늙고 병들었습니다). 당신은 더 이상 세상에 대해 아무것도 할 수 없습니다. 말하지 않으면 무상(無常)의 순간이 오기만을 기다리고 있다고 말할 수 있겠지만 이때 마음속에는 온갖 거부감이 있고 미래에 대한 무한하고 무지한 두려움이 있습니다. 특히 사망 전 중병을 앓고 있거나, 수술, 응급처치, 삽관을 미루거나, 식사를 할 수 없거나, 말을 할 수 없거나, 대소변을 볼 수 없거나, 침대 위에서 뒤척이거나, 심지어 식물인간 상태가 되어 끝없는 고통을 겪는 경우, 지장경에서 이렇게 말한 바와 같습니다. 이때 아픈 사람은 “생명을 구하지도 못하고 죽음을 구하지도 못하느니라.” 당신이 늙고 병들고 가난과 외로움에 더해 돌봐줄 사람이 없다면 당신의 하루는 마치 몇 년처럼 느껴질 것입니다. 게다가 불친절한 사람을 만나는 것, 불친절한 사람과 결혼하는 것, 불친절한 부모, 불효한 자식, 불의한 형제, 불친절한 친구 등 대인관계에서 겪는 괴로움도 모두 세상의 흔한 괴로움이자 고민이다. 이러한 환난과 괴로움 속에서 만약 사람이 진정으로 불교를 수행하고 '인내'를 실천했다면 그는 자신의 '인내'를 사용하여 인생의 이러한 고통에 대처하거나 살아남을 수 있습니다. 그리고 이러한 고통은 모든 중생에게 동일하며 누구도 피할 수 없다는 점에 유의해야 합니다. 아무리 부유하고 강력하고 지식이 풍부하더라도 세상 모든 사람이 겪는 이 고통은 피할 수 없습니다. "긍정적 카르마"(일반적인 환경으로 인한 고통)로 인한 고통뿐만 아니라 개인적인 "특별한 카르마"(자신의 개별 카르마)로 인한 고통: 왕, 황제, 왕자, 장관, 관리, 학자, 일반에 이르기까지 사람들, 수레를 몰고 펄프를 파는 사람들, 의식이 없는 사람들, 부처님께서 가르치신 것처럼 모든 생명체는 이러한 다른 카르마와 사악한 카르마로 인한 헤아릴 수 없는 슬픔과 고통을 피할 수 없습니다. 그리고 이러한 고통을 "초월"할 수 있고 그 고통으로 인해 흔들리지 않는 사람은 여래 부처님의 위대한 지혜가 가르친 "인내"의 실천 외에는 다른 방법이 없습니다.

그리고 이러한 "인내" 행동은 이를 악물고 참는 것을 의미하지 않으며, 표면적으로는 참아도 마음속으로는 "왜 나야?"(왜 나야?)라고 불평하고 중얼거리는 것과 같습니다. : 암에 걸렸을 때 그는 "왜 나야?!"(왜 나야?) - 인생이 나에게 왜 이렇게 불공평합니까? 하나님, 하나님이 나를 잊으셨나요, 아니면 포기하셨나요? 나는 깊은 원망과 불만을 느끼며 받아들일 수 없고 균형을 잡을 수 없습니다. 사람들이 개인적인 고통을 겪고 “왜 나야?”(왜 나야?)라고 큰 소리로 말하는 것은 자신이 암에 걸리면 불공평하고, 다른 사람이 암에 걸리더라도 상관없다고 말하는 것과 같습니다. 불교에서는 모든 불행, 기쁨, 슬픔이 당신 자신의 카르마에 의해 발생한다고 하는데, 그것은 소위 "신의 뜻"에 의한 것이라면 말할 것도 없고 누구에 의해서도 주어지는 것이 아닙니다. 신은 매우 편파적이고, 매우 불공평하고, 매우 불평등하고, 매우 잔인합니다. 왜 그는 자신이 "창조한"(이것은 단지 신화일 뿐입니다) 사람들이 그렇게 많은 고통을 겪도록 방관하고 방치했을까요? 만일 하나님이 정말로 "전지전능"하시다면, 하나님은 만물을 창조하실 때 모든 것을 완전하게 하시고, 그들을 고통시키고, 고문하고, 걱정하게 하고, 결국에는 고통을 받게 하는 대신에 그들의 삶과 존재를 즐겼어야 했습니다. 그렇지 않으면 그분이 만물을 창조하셨는데 왜 오셨습니까? 그냥 재미로? (이것은 바로 노자가 냉소적이고 아이러니하게 말한 것과 같습니다: "천지는 불친절하고 모든 것을 어리석은 개로 여긴다.") ─ 게다가 이런 고통받는 중생들이 어떻게 신의 걸작품이라고 할 수 있겠는가? 그러므로 모든 중생의 삶과 죽음, 그리고 그들의 모든 슬픔과 고통은 그들 자신의 "카르마"(소위 "카르마 당김")에 의해 발생한다는 것을 부처님의 지혜로부터 알 수 있습니다. 모든 것을 통제하고 지배할 수 있는 어떤 것에 의해서가 아니라, 전능하신 주님께서 모든 것을 정리하고 계십니다. 왜냐하면 그분이 창조하신 모든 "걸작"은 실제로 품질이 매우 낮고 결함이 많기 때문입니다(또한, 창조 후에는 불만족스러운 품질 관리). 그 이후의 "배치"와 작업은 더 나쁘고 종종 통제 불능입니다. 그것이 큰 세계 상황이든 작은 개인적인 경험이든 너무 불만족스럽습니다. 그것은 또한 종종 그를 화나게 만들고 불순종한 "걸작"의 일부 또는 전부를 파괴합니다. 이것은 실제로 노인이 결코 예상하지 못한 것입니다. 따라서 이른바 '전지전능'(종종 손실되기 쉽다)과 '만물의 창조'는 고대의 작은 나라(인구가 100만 명에 달하는)의 신화에 불과하다고 볼 수 있다. 수십만 미만), 자기 모순이 많아 인간의 행복에 도움이 되지 않으며 심지어 어려움을 극복하는 데에도 도움이 되지 않습니다. 민족의 시비를 해결하고(승자는 정의를 대표한다), 온 인류는 2천년이 넘는 세월 동안 수많은 무기재해와 공포를 겪게 되었다. 이는 세속인과 외부인이 모두 카르마와 원인과 결과의 관계를 모르거나 이해하지 못하기 때문입니다. 부처님의 도리를 믿고 이해하며 모든 법에 따라 '인욕'을 실천한다면 세상의 모든 고통에서 살아남을 수 있습니다. 그런데 인내는 집중에서 비롯됩니다. 인내를 가지려면 먼저 명상을 수행해야 합니다. "견디다"의 가장 깊은 의미는 "움직이지 않는다"입니다. 이는 "움직이지 않음"을 의미합니다. 왜냐하면 마음은 외부 환경과 함께 움직이지 않기 때문에(외부 환경과 함께 "춤추지" 않음) 탈출할 수 있기 때문입니다. 또는 초월 이렇게 할 수 있으면 카르마로 인해 어떤 어려움에 직면하더라도 "통과"(통과)하기가 더 쉬울 것입니다. 이것을 "인내로 고통을 극복"이라고 합니다. 인(忍)의 수행은 사람으로 하여금 괴로움을 이겨내고 괴로움에서 벗어나게 할 수 있기 때문에 인(忍)의 수행을 일종의 바라밀(paramita)이라 부른다. 빠라미타(Paramita)는 "다른 해안에 도달함"을 의미하며 궁극적인 해방을 의미합니다. 대승보살의 길을 수행하는 수행자는 자신과 모든 중생을 생사의 괴로움의 바다에서 구원하고, 평화와 행복의 저편에 도달하기 위해 육바라밀(六paramitas)을 수행해야 합니다. 보디, 열반. 왜냐하면 생사(生死)의 육계(六界)에는 괴로움이 끝이 없고 하나의 바라밀(paramita)을 닦는 것만으로는 충분하지 않기 때문입니다. 자신과 남을 구원하려면 육원(六實)을 닦아야 합니다. 여기에서 말하는 인행바라밀은 위의 첫 번째 항목에서 말한 보시바라밀보다 더 높고 깊고 넓으므로 중깨바라밀이라고 할 수 있습니다.

또한 불교도들이 수행하는 인내는 집중에 의지하는 것 외에도 근본적으로 '모든 불행과 축복이 "고통과 행복은 모두 모든 생명체의 카르마에서 비롯됩니다." 그러므로 나는 개인적인 경험과 통찰력을 바탕으로 모든 사람에게 제안합니다: 불교를 배우고 더 높은 수준의 "올바른 수행"에 들어가려면 "법"에 대한 믿음이 강하고 부처님에 대한 깊은 신뢰를 가지십시오. 그러므로 나는 내가 얻거나 만나는 모든 것이 좋든 나쁘든 "나는 그럴 자격이 있다!"는 것을 알고 있습니다. ” 이것이 모두 나의 축복의 원인과 조건입니다. 나는 불평할 것이 없으며 그것이 나의 축복의 일부가 아니기를 바랄 수도 없습니다.

그리고 (이것이 훨씬 더 중요합니다.) 스스로에게 물어보면, 만약 당신이 정말로 성실하고, 열심히 일하고, 법에 따라 수행한다면, 부처님과 보살께서는 반드시 당신을 보살펴 주실 것입니다. 당신이 과거에 지은 나쁜 업은 제거될 수 있다면 부처님과 보살은 반드시 당신을 보호하고 당신이 업을 제거하도록 도와줄 것이며 어떤 문제나 심각한 범죄를 피할 것입니다. 만약 당신이 성실하게 수행해도 여전히 괴로움을 피할 수 없다면 그것은 과거에 당신이 지은 업이 너무 무거워서 당신이 닦은 모든 공덕이 아직 그 업을 완전히 없애기에 충분하지 않기 때문이라는 것을 굳게 믿어야 합니다. 그렇지 않으면 부처님과 보살은 인과의 법칙을 어기고 이단의 신과 같이 인과를 모르고 자기중심적이고 인과를 가지고 놀게 될 것입니다. 법의 수행자가 "부처"와 "법"에 대해 그러한 올바른 지식, 견해 및 신념을 가지고 있다면 금강경에서 말했듯이 "순수한 믿음은 현실을 가져올 것입니다. 그런 사람들에게는 모든 부처님이 그들의 생각을 보호할 것입니다." 그리고 여래의 탁월한 법을 실천하십시오. 모두가 빨리 성공하고 "인내를 통해 달성"하며 확고함을 유지합니다.

예를 들어 세 번째 큰 깨달음은 대승의 육바라밀(六樂群)이나 팔종의 모든 법을 통달하고, 이해하고, 이해하고, 수행한 것을 의미합니다. 더욱이 그것은 포괄적이고 장애가 없으며 수많은 중생을 계몽하고 이익을 주어 모두 부처님의 지혜를 열고 무지, 무지, 탐욕에서 벗어나 ​​의 바다에 태어날 수 있습니다. 죽음을 맞이하고 최고의 보디(Bodhi)의 길로 들어갑니다. 이런 사람을 대각자라 할 수 있다. 대각자(大悟悟)를 지닌 사람은 대보살(大菩薩)이요 성인(聖人)이요 조사급 인물이다. 중소 깨달음은 모두 성인의 것입니다.

네 번째 항목인 '대깨달음'은 '깨달음'으로 불리는데, 이는 대승과 대승의 모든 법을 이해할 수 있을 뿐만 아니라 헤아릴 수 없는 삼매를 얻을 수 있는 것입니다. , 10가지 힘과 4가지 무(無)의 공덕, 두려움, 사지(智智), 십팔불법(十八智智), 삼신사지(三身智) 등을 말한다. 그러므로 대각(大悟), 즉 부처가 되는 것을 함부로 말할 수는 없습니다.

우리가 살고 있는 말법시대에는 곳곳에서 사람들이 자신을 깨달은 사람이라고 말하거나, “누구누구가 깨달음을 얻었다”고 서로 이야기하는 경우가 많습니다. ” 또는 “아무개는 그의 제자들 중 몇몇이 깨달음을 얻었다는 것을 입증했습니다. "오늘날 세상에서 우리 지각 있는 존재들은 얼마나 운이 좋은가?" , 그렇게 많은 사람들이 깨달음을 얻고 부처가 될 수 있습니까? 아니면 살아있는 부처님!

덧붙여: 자신이 아직 깨달음을 얻지 못했는데 자신이 깨달음을 얻었다고 말하거나, 남이 깨달음을 얻었다고 말하거나(자신에게 말하거나, 그에 대한 이야기를 하는 것), 남이 깨달음을 얻었다고 묵인하거나, 그것을 추가하지 않고 명시적으로 부인하는 사람들은 계율에 있는 "큰 거짓말 계율"을 위반하는 것입니다. 그리고 다른 사람들이 자신이 깨달음을 얻었고 초자연적인 힘을 가지고 있다고 말하도록 허용합니다. 그는 그것을 명시적으로 부인하지 않고 초자연적인 힘을 가지고 있거나 자신이 특정 부처님, 특정 보살, 조사의 화신 또는 환생이라고 주장합니다. 그는 어떤 부처님이나 어떤 보살과 소통할 수 있고, 어떤 부처님이나 어떤 보살이 그의 꿈에 나타나거나 잠에서 깨어났을 때 다른 법을 가르칠 수도 있습니다. 이 모든 것은 대계를 어기는 것입니다. 거짓말을 하고 계를 범하는 자이다. 지혜로운 사람은 남의 말에 현혹되거나 속지 않도록 조심해야 합니다. 또, 왜 이렇게 사람들을 속이려고 하는 걸까요? 대부분 명예, 재산, 심지어 성에 대한 유혹에 넘어가 자신도 모르게 마귀에게 이용당하고, 자신과 남을 해롭게 하고, 보리의 길을 잃고, 지옥계, 마계에 떨어지게 됩니다. Surangama Sutra에 자세히 설명된 대로 다음 생에.

성관 선사는 "깨달음의 과정에서 수행자가 가장 먼저 해야 할 일은 외부 장애물을 제거하는 것"이라며 "이는 자아의 이기적인 껍질을 깨뜨리거나 '자아의 성'을 근절하는 것"이라고 말했다. 깨달음의 두 번째 과정은 마음의 세 가지 해로운 상태(갈애, 성냄, 미혹)에서 벗어나기 위해 내면의 장애물을 제거하는 것입니다.

깨달음의 세 번째 과정은 이제 내외의 장애물이 제거되었으므로 부처님의 지혜의 빛이 자신의 심방에 성공적으로 유입되어 심방 전체나 심실 전체를 빛으로 채우고 마음 전체가 밝고 빛나며 수행자는 마음의 눈을 계발하여 자신의 "마음"을 분명히 볼 수 있습니다. 이것이 소위 "본성", 즉 자신의 "성품"을 보는 것입니다. 고유한 부처의 본성. 이것은 모든 선종의 가르침, 즉 육조단경 전체, 더 나아가 대승의 가르침 전체의 본질이자 궁극적 목적이기도 합니다. 즉, 부처님 가르침의 주요 목적은 대대로 인도하는 것입니다. 모든 중생이 자신의 마음을 깨닫도록 인도하면 본래의 순수한 금강불성을 볼 수 있습니다. 자신의 불성을 볼 수 있다면 부처님과 육조께서는 이것을 '본성을 보고 부처가 되는 길'이라고 하셨습니다.

성관 선사는 선(禪) 깨달음의 다양한 원리에 대해 이야기한 뒤 중국 선의 위대한 조상의 가계도를 소개했다. 서(인도) 달마대사(본명: 달마대사)는 중국에 온 직후 송산소림사에서 9년 동안 은둔한 후 2대 조상인 혜이케에게 물려주었다. 둘째 조상인 혜가가 이를 셋째 조상인 성찬에게 물려주었으며, 4조인 도신대사가 그것을 다섯째 조인 홍인대사에게 물려주었다. 제6조 혜능대사 천하가 태평하였기 때문에 왕실에서는 불교를 숭배하고 옹호하였다. (6조는 당 태종 정관 11년에 태어나 개원 원년에 사망하였다.) 당나라 현종(637~713)) 그러므로 자원과 사람이 풍부하고 학문의 자유가 발달하여 백성의 지혜가 계몽되고 업력이 특별하여 육조가 대창선을 수행할 수 있었다. 그의 제자들은 두 가지로 나누어졌는데, 하나는 남월회선사(南越淮宗禪)이고, 다른 하나는 청원흥시선사(淸圓興師)였다. 선사의 후손들은 1. 임제종, 2. 위양종, 3종으로 발전했다. 조동종, 운문종, 5종. 이 다섯 종파는 오늘날에도 여전히 후손을 갖고 있으며, 특히 임재종과 소토종은 나중에 일본에 전파되었습니다. 일본에서 선종을 꽃피웠으며, 이는 역대 일본불교의 큰 기둥이 되었습니다. 한국에서도 승려들이 선종을 전수받은 뒤 여래를 계승해 왔습니다. '진달마안점'(선전승의 본질). 이러한 공적의 대부분은 육조로부터 직·간접적으로 받은 것이다.

좌선의 여러 가지 핵심 사항과 기법에 대해서는 시간이 없다. 여기에서 자세히 설명하려면 성관(Cheng Guan) 스승과 천태소지(Tiantai Xiaozhi)가 집필한 세 권의 책 "선의 감로(The Nectar of Zen)", "세 가지 불성(Buddha Nature)", "상상할 수 없는 곳에 들어가기"를 참조하시기 바랍니다. 강의 보기

편집자 주: 『금강경』, 『육조제단경』, 『심전심』, 『법혈서』, 『영가깨달음가』 등 일련의 강의도 참고할 수 있다 " 또는 "마음을 이해하고 자연을 본다"와 같은 단일 주제 강의

성관 스승님은 마침내 이렇게 말씀하셨습니다. 우리가 불교를 공부하는 데 가장 중요한 것은 "올바른 지식과 관점을 확립하는 것"입니다. 확고한 '바른 믿음'을 가져야만 참으로 여래의 참된 법을 실천할 수 있습니다. 또한 이 '바른 지식'과 '바른 믿음'이 확립되면 우리는 최고의 탁월함과 위대함을 볼 수 있습니다. 부처님의 법.